Chinese
從彼處生起，乃因任何有法皆具此法性之故。法性是為了被了悟，以及為了完全捨棄由顛倒執著所生起之故，應如是行此廣大方便。為了完全捨棄無明等令輪迴順流而下，應捨棄對於地等六界聚合之蘊執為我與我所。彼亦於壞滅之時，水能滅火。其後，因無火之故，地亦無，捨棄堅硬，如鹽般融化，融入水中。彼水被風力吹乾殆盡，於虛空中隱沒。如是，界之聚合迅速壞滅。其後，與心相合之究竟，虛空界為一切相所纏繞，與境相分離，與法性因相同而安住。彼即是。
English
Arising from that place is because any phenomenon possesses this nature. Nature is for being realized, and for completely abandoning what arises from inverted clinging, one should practice this great method in this way. In order to completely abandon ignorance and so forth, which cause samsara to flow downwards, one should abandon clinging to the aggregates composed of the six elements, such as earth, as self and what belongs to self. Moreover, at the time of destruction, water destroys fire. Later, because there is no fire, there is also no earth; it abandons its solidity, melts like salt, and dissolves into the water. That water is completely dried up by the force of the wind and becomes invisible in the sky. Likewise, the aggregation of elements quickly disintegrates. Thereafter, at the ultimate end that is in harmony with the mind, the element of space, enveloped by all aspects, separate from objects, abides in accordance with the same cause as the nature of reality. That is it.
Tibetan
ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདུག་པར་གྱུར་པ་ཀུན་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞག་པ་འཆད་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུམྭྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བྷྰྣ་བི་དྱའ་རའ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་ལ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམ་མ་མོ། །སེམས་གདུག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་ ༄། །གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚིག་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ནཱི་ལ་དཎྜ་དང༌། ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང༌། ཨ་ཙ་ལ་དང༌། ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་དང༌། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དང༌། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་དང༌། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་དང༌། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མདོག་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྨད་གསལ་ཤིང་གི་རྣམ་པས་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་བཏབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་དེ་རྣམས་མི་དགེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཆོས་སྡུད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་རྣམས་ལ་ཕུར་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བ་བཏབ་ཅིང་སྡིག་པར་གྱུར་པ་གཏན་བཅོམ་པ་ནི། དག་གི་བགེགས་བཅོམ་ཞིང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ར་བ་དང་དྲ་བ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲ་ཉཱུཾ་ཞེས་པས་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བཅིང་ངོ༌། །ཨོཾ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་རྗེ་རྗེའི་གུར་དུ་བཅིང་ངོ༌། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ངན་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བར་སྣང་ལ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེར་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཞེས་པས་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མདའི་དྲ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་གསལ་བ་ཆེན་བོ་མེའི་ར་བ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བར་བསམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་པར་ཆད་སེལ་བ་ཞེས་པ་སྲུང་བ་དམ་པོ་བྱ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ངེས་པ། ༄། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་བྱ་བ་དེ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་བཟོད་པས་ནི་དཀའ་ཐུབ་བསྲུང་བར་ལྟ་གལ་ལ་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཁམས་གསུམ་མི་སྦོང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ ༄། །གཞལ་ཡས་ཁང་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲུང་བ་ར་བའི་ནང་དུ་ཡུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་གྲུ་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅན་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་ཚིག་གི་རྐང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། །ཡངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཆེའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ཆེན་པོའོ། །ཡངས་པ་ཆེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་གྱུར་པ་གཞུ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་དང་བཅས་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མིང་ཡང་ཆེ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་པའོ། །རཾ་ལས་བྱུང་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ་བ་སྟེ། ཁ་དོག་ཆེ་བ་ནི་དཀར་པོ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང་བའོ། །ལུས་ཆེ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷོས་པའོ། །དེ་ཡང
Chinese
于外境之烦恼心所恼害，皆当勾召。彼亦一面二臂，以铁钩、期克印及脂油涂抹，思维勾召一切魔障。嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪。嗡 格里哈纳 格里哈纳 吽 吽 啪。嗡 阿纳亚 霍 巴 嘎巴纳 毗扎 惹扎 吽 啪。如是敕令，勾召十方护法。思维于轮之辐条及上方，各自于其方位而生。彼等具足恼害之心者，为成办有情之义，以如来之身语意金刚橛钉之。嗡 嘎嘎 嘎达亚 等语，于十方世界广为流传之大咒，及舍弃十不善之妙语，如坏劫时之云声般，令其得胜。尼拉丹达，亚曼达嘎，阿扎拉，阿摩嘎帕夏，哈亚格里瓦，阿姆日达昆达利，扎洛迦维扎，乌什尼沙扎嘎拉等，一切如所说之颜色及手印具足，上身三面六臂，下身光明之相，思维钉于魔障之主尊等。其后，彼等魔障舍弃不善，亦于善法中摄集。又，诵 萨尔瓦 巴巴 吽 啪 等语，以金刚橛钉于罪业之上，如来之身语意金刚橛钉之，且永断罪业，即是调伏彼等魔障，安住于律仪戒。此具足何者律仪之蕴，即是具足大律仪之守护轮。其后，为舒展墙垣及网，又于心间之种子字 萨 放出大光明之光芒。以 嗡 班扎 帕拉嘎拉 吽，思维四方隅为金刚墙垣。以 嗡 美迪尼 班扎 纽，将地基束缚为各种金刚。诵 嗡 班扎 班扎拉 吽，将上方束缚为金刚帐篷。以 嗡 班扎 比昂 吽，将虚空化为金刚之屋顶。以 嗡 班扎 萨拉 扎拉，于墙垣之外为箭矢之网。嗡 班扎 匝拉 阿纳拉尔嘎 吽。
English
All outer afflictive emotions that cause harm should be summoned. That is, with one face and two arms, holding an iron hook, a threatening mudra, and smearing with fat, contemplate summoning all obstacles. Om Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat. Om Grihna Grihna Hum Hum Phat. Om Anaya Ho Bhagavan Vidyaraja Hum Phat. By giving such commands, summon the protectors of the ten directions. Contemplate that they arise in their respective directions on the spokes of the wheel and above. Those who possess harmful minds, for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings, nail them with the vajra kila of the body, speech, and mind of the Tathagata. Om Ghagha Ghataya, etc., are great mantras widely known in the ten directions of the world, and sweet words that abandon the ten non-virtues, like the sound of clouds at the time of destruction, causing them to be victorious. Niladanda, Yamantaka, Acala, Amoghapasha, Hayagriva, Amritakundali, Trailokyavijaya, Ushnishacakra, etc., all complete with the colors and hand gestures as spoken, the upper body with three faces and six arms, the lower body with a clear form, contemplate nailing them to the chief of the obstacles. Thereafter, those obstacles abandon non-virtue and gather in virtue as well. Again, reciting Sarva Papam Hum Phat, etc., nail the vajra kila onto sins, nailing the vajra kila of the body, speech, and mind of the Tathagata, and completely destroying what has become sinful, that is, subduing those obstacles and abiding in the discipline of vows. This wheel of protection, which possesses the aggregate of vows, is one that possesses great discipline. After that, in order to spread the walls and nets, again, from the seed syllable Sa at the heart, emanate a great light of rays. With Om Vajra Prakara Hum, contemplate that the four directions and intermediate directions become vajra walls. With Om Medini Vajra Nyum, bind the ground into various vajras. Reciting Om Vajra Panjara Hum, bind the upper part into a vajra tent. With Om Vajra Vighnan Hum, transform the space between into a vajra roof. With Om Vajra Sara Jala, outside the walls is a net of arrows. Om Vajra Jvala Analarka Hum.
Chinese
吽。（藏文：ཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以此之故，应思维，大光明之火墙如劫末之火般，任何事物都难以忍受。所谓“遣除菩提心之障碍”，即是守护誓言之坚定，此为第六。 第七，不厌离器世间之决定。 如是，守护之行亦应具足忍耐，若不具忍耐，则难以守护苦行。因此，承受痛苦，即不舍弃痛苦之器，三界，并以密咒之道， 观想宫殿为所依与能依。为于痛苦不以为意的忍耐之故，以忍耐胎之痛苦而生为胎生之方式；为于痛苦知法的忍耐之故，观想蕴等一切为天尊。因此，于守护墙之内，观想瑜伽智慧波罗蜜多的自性空性，无相，无愿，无为，三角形，虚空界，次第变细，白色，无有边际。形象大则身体亦大，颜色大且身量大，名称亦大且广阔，坛城广大而宽敞。应如是入于意义之中，如是修持时，应理解词句之次第并非固定。其中，坛城广大而宽敞，此处坛城亦大，宽敞亦是彼，故坛城广大而宽敞甚大。彼乃三坛城之所依，故为大。宽敞大者，如是，由字母यं (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)所化现之弓形，蓝色，具足幡旗，广度为四十万由旬，上下以各种金刚杵为标志。其上，名称亦大，即名称之种类繁多。广阔者，乃相对于水坛城而言。由字母 रཾ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)所生之火坛城，三角形，红色，以燃烧之火焰为标志，广度为三十万由旬，下与上以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化之各种金刚杵与卍字符一同为标志。其上，颜色大且身量大，颜色大者，乃白色无垢。身量大者，乃相对于地坛城而言。彼亦
English
Hūṃ. (Tibetan: ཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Therefore, one should contemplate that the great blazing fire wall is like the fire at the end of the kalpa, which is difficult for anything to endure. The so-called "removing the obstacles of bodhicitta" is the determination to uphold the sacred vows, which is the sixth. Seventh, the determination not to be disheartened by the container world. Thus, the act of guarding should also be endowed with patience. If one does not have patience, it is difficult to guard asceticism. Therefore, accepting suffering means not abandoning the container of suffering, the three realms, and through the path of secret mantra, contemplating the palace as the support and the supported. For the sake of patience in not minding suffering, one is born in the manner of a womb-born being by enduring the suffering of the womb; for the sake of patience in knowing the Dharma in suffering, one visualizes all the aggregates, etc., as deities. Therefore, within the protective wall, one should contemplate the essence of yoga wisdom pāramitā as emptiness, without characteristics, without aspirations, unconditioned, triangular, the sphere of space, gradually becoming subtle, white in color, without limit. The form is large, and the body is also large; the color is large, and the body is vast; the name is also large and extensive; the mandala is vast and spacious. One should enter into the meaning of this. When practicing in this way, one should understand that the order of the words is not fixed. Among them, the mandala is vast and spacious. Here, the mandala is also vast, and spaciousness is also that, so the mandala is vast and spacious and very large. It is the support of the three mandalas, so it is large. The vastness is great, like this, the letter yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yang) transforms into a bow-like shape, blue in color, with banners, with a width of four hundred thousand yojanas, marked with various vajras above and below. Above that, the name is also large, meaning there are many kinds of names. The extensiveness is in relation to the water mandala. The fire mandala, which arises from the letter raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Rang), is triangular, red, marked with burning flames, with a width of three hundred thousand yojanas, marked below and above with various vajras transformed from the letter hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) together with swastikas. Above that, the color is large and the body is vast. The large color is white and stainless. The large body is in relation to the earth mandala. That also