Tibetan
དགེ་འདུན་གང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བགྱིའོ་ཞེས། སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གསུམ་མི་འཛིན་པར་གཏོང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བྱ་བ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་བའི་དངོས་པོ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕོངས་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏང་བའོ། །བསོད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ། ༄། །དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བར་མོས་པ་ཡང༌། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པས་ན་ཚད་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་དེ་བས་ན་བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བའི་ཕྱིར། འདིར་བཏགས་པའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དུས་ཀུན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དེ། དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ༄། །གཉེན་བཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་སྡུག་པ་ལྟར་བྱམས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་སྡུག་པའི་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ན་ཕ་མ་ཡིད་བདེ་བའི་གཏོལ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མི་འབྱུང་སྟེ། བུ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕ་མ་ཉམ་ཐག་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ལ་ཅི་དང་ཅི་བདོག་པ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་བདག་ལ་ནུས་པ་ཅི་བདོག་པས་ཁྱེད་བུ་དང་འགྲོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདོག་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བུ་གསལ་ཤིང་ལས་བཀྲོལ་ཏེ། གསོ་དཔྱད་བཞིན་དུ་སོས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཕ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་དང་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གཏང་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རླབས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་གང་གི་དཔེར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པོ། །དེའི་ཚེ་བུ་དང་འགྲོགས་པའི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་མི་བསྔོ་མི་བགྲང་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏང་བའི་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པ་དང༌། གཡང་སར་ཕྱིན་པ་དང༌། ངན་སྐྱུག་ཏུ་ནུབ་པ་ལས་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ། ༄། །ད་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨདྱཱ་ནུཏྤ་ནན་ཏྭཏ་ཅེས་པའོ། །ད་ནི་དབྱེར་མི་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་ ༄། །ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཨཱཪྻ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། ཚོགས་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཨ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཨར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཨ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའམ་ཞེ་ན། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །དོན་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་ཏེ། གང་གིས་རྟོགས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམ་པ་དང་མཆོག་ཅེའོ། །ཁོད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཡིས་མེ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཡང་མེད་དེ་སྲ་བ་འདོར་ཞིང་ལན་ཚྭ་བཞིན་ཞུ་ནས་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུ་མ་ལུས་པར་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་དང་མཐུན་པའི་མཐར་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་དཀྲིས་པ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱུ་མཐུན་པར་གནས་སོ། །དེ་ཁོ་ ༄། །ན་ལ་གཞན་དག་ལས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བྫྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏྟ་ཛྙཱ་ན་བྫྲ་སྭ་བྷའ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲཎི་དྷི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བྫྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བྫྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་འཆད་པའི་དོན་འདིའོ། །དེ་ནས་འདིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་ནི་དོན་འདིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བར་ཆད་སེལ་བ་ཞེས་པ་སྲུང་བ་དམ་པོ་བྱ་བའི་ངེས་པ། ༄། །དེ་ནས་ནཱ་ད་ལས་རཾ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པས་རལ་གྲི་དང་མདའ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དད་གཞུ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། །སྐྲ་དང་སྨ་ར་ལ་སོགས་པ་དམར་སེར་དུ་གནས་པས་གྱེན་དུ་འབར་བ། ལུས་ཐུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མནན་པར་བསྒོམས་ལ། མི་ཤེས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆེན་པོས་གཅོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་རང་གི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་བཏོན་
Chinese
凡是能够消除有情众生恐惧的那些，我乃至获得菩提果之间都皈依。我也将此身体为了所有众生的利益，无别地奉献给诸佛和菩萨的坛城。之后，我发愿成为圆满正等觉的佛陀，利益一切有情众生。因此，了知贪执有为法的过患和不贪执的利益的瑜伽士，应当像这样不执着三件事而舍弃：受用的事物，如外在和内在的活动等；善的事物，如过去的事物等；以及极度贫乏的自己的事物，为了有情众生的利益而舍弃。这是进入福德资粮的决定，即第三。 第四，修习四无量心的决定。 ༄། །之后，为了不从殊胜大乘中退转，也应喜爱为利益有情众生而行事。如云：“慈心广大不可量，大悲之心智慧胜。”意思是说，由于行持无量无边、无法测量的所有有情界之利益，所以是无量的。由于慈爱广大无量，所以是慈心广大之自性。而且，从无始以来流转轮回，如同此处所安立的父母等一样，一切时处皆是如此。因此，一切有情 ༄། །都是亲朋好友。如是说，应当像慈爱自己的孩子一样慈爱一切有情。如果将极其疼爱的孩子刺在明亮的木桩上，父母怎么会有内心的安乐呢？心中只有慈爱的想法，不会产生其他的念头，只是想着孩子而度过日夜。同样，具有殊胜智慧的人也以大悲心如是安住于有情众生。又如，善巧方便的人来到可怜父母的面前，说道：朋友们，不要这样悲伤。你们有什么东西就给我吧，我有什么能力就让你们和孩子相聚。他们也答应给予。之后，善巧方便的人将孩子从明亮的木桩上解救下来，像治疗一样使其复原，然后交给他的父母，让他们非常高兴。同样，
English
I take refuge in those who can dispel the fears of all sentient beings until I attain enlightenment. I also offer this body without difference to the mandala of Buddhas and Bodhisattvas for the benefit of all sentient beings. Afterwards, I will become a fully enlightened Buddha and benefit all sentient beings. Therefore, the yogi who knows the faults of attachment to conditioned phenomena and the benefits of non-attachment should abandon these three things without clinging: things to be enjoyed, such as external and internal activities; good things, such as past things; and one's own things of extreme poverty, abandoning them for the benefit of sentient beings. This is the determination to enter the accumulation of merit, the third. Fourth, the determination to meditate on the four immeasurables. ༄། །Then, in order not to degenerate from the supreme vehicle, one should also be fond of acting for the benefit of sentient beings. As it is said: "Great love is immeasurable in nature, great compassion is the supreme of minds." It means that because it acts for the benefit of all sentient realms that are immeasurable and beyond measure, it is immeasurable. Because great love is immeasurable, it is the nature of great love. Moreover, from beginningless time, wandering in samsara, just like the parents and so on established here, it is always like that. Therefore, all sentient beings ༄། །are relatives and friends. As it is said, one should love all sentient beings as one loves one's own beloved child. If a beloved child is pierced on a bright stake, how can parents have peace of mind? Only loving thoughts arise in the mind, and no other thoughts arise, and one spends day and night thinking only of the child. Similarly, those who possess supreme wisdom also abide in sentient beings with great compassion. Again, a skillful person goes to the presence of miserable parents and says: Friends, do not grieve like this. Give me whatever you have, and with whatever ability I have, I will reunite you with your child. They also agree to give. Then, the skillful person releases the child from the bright stake, restores him like a treatment, and gives him to his parents, making them very happy. Similarly,
Chinese
殊胜之士若将所有善根，为使一切众生从轮回痛苦中解脱而布施，则众生脱离痛苦的喜悦，是任何世间之乐都无法比拟的。那时，因与儿子相伴的喜悦之力，对之前的痛苦和财物不思不念，安住于舍。同样，见到众生的利益后，不求布施功德之回报，安住于舍。因此，应当发愿救度那些在有海中船只沉没、堕入悬崖、沉溺于恶臭中的众生。这是修习四无量心的第四个决定。 第五，入菩提心金刚界之决定。 现在应当忆念胜义菩提心，即如来薄伽梵，从圆满正觉阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母。阿迦罗木康萨瓦达玛南阿迪亚努特巴南特瓦塔（藏文，梵文天城体：अकारोमुखंसर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：ākāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：阿是诸法之首，本不生）。现在应当忆念无分别之菩提心，从空 中生起，无生无灭，远离言语，是所有言语之根本，能使一切言语明晰。阿雅萨瓦达玛哈斯瓦巴瓦阿特玛阔阿航（藏文，梵文天城体：आर्यसर्वधर्माःस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：ārya sarva dharmāḥ sva bhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：圣者，一切法，自性，我）。譬如，具福者积聚福德资粮，智慧者积聚殊胜智慧，具智慧者知有无，积聚二资粮者。如是，以方便大悲积聚福德资粮，以智慧空性积聚智慧资粮，行利他之事即是菩提心，二资粮融为一体即是其体性。此即是阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），由此生起一切圆满正觉。因此，从一切字母中生起佛陀，此为最殊胜。故当以精进之心生起阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之心。若问阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是世俗谛吗？是意义重大的神圣字母。既是意义又是伟大，故为意义重大，因若能证悟，则能成办自他之利益。故称之为神圣和殊胜。
English
If a superior person gives away all the roots of virtue they possess for the sake of liberating all sentient beings from the suffering of samsara, then the joy of sentient beings being free from suffering is incomparable to any worldly joy. At that time, due to the power of the joy of being with their child, they will not think of or count the previous suffering and possessions, but will remain in equanimity. Similarly, having seen the benefit of sentient beings, they will remain in equanimity without expecting any return for giving away the objects of merit. Therefore, one should pray to deliver those sentient beings who are shipwrecked in the ocean of existence, who have fallen into a precipice, and who are drowning in filth. This is the fourth certainty of meditating on the four immeasurables. Fifth, the certainty of entering the Vajra realm of Bodhicitta. Now, the ultimate Bodhicitta should be remembered, that is, the Bhagavan Buddha, the perfect Buddha, arises from A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A). A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is the most excellent of all letters, it is a sacred letter of great meaning. "ākāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt" (Tibetan, Devanagari: अकारोमुखंसर्वधर्माणामाद्यनुत्पन्नत्वात्, Romanized Sanskrit: ākāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt, literal Chinese meaning: A is the beginning of all dharmas, because it is unproduced). Now, the non-dual Bodhicitta should be remembered, arising from emptiness, without birth or death, abandoning words, it is the best cause of all words, making all words clear. "ārya sarva dharmāḥ sva bhāva ātmako'haṃ" (Tibetan, Devanagari: आर्यसर्वधर्माःस्वभावआत्माकोऽहं, Romanized Sanskrit: ārya sarva dharmāḥ sva bhāva ātmako'haṃ, literal Chinese meaning: Noble one, all dharmas, self-nature, I). For example, the fortunate one accumulates the accumulation of merit, the wise one accumulates excellent wisdom, the wise one knows existence and non-existence, the one who accumulates the two accumulations. Thus, by means of great compassion, the accumulation of merit is accumulated, and by means of the wisdom of emptiness, the accumulation of wisdom is accumulated, and doing the benefit of beings is Bodhicitta, and the two accumulations becoming one taste is its characteristic. That itself is A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), thus all perfect Buddhas arise. Therefore, the Buddha arises from all letters, that is the most excellent. Therefore, even with diligence in vows, the mind should be developed into A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A). If asked whether A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is conventional truth, it is a sacred letter of great meaning. It is both meaning and great, therefore it is of great meaning, because if one can realize it, then one can accomplish the benefit of oneself and others. Therefore, it is called sacred and excellent.