Tibetan
ས་འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡུམ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞེངས་པ་ནི་རེག་པ་ ༄། །ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔར་མི་གཡོ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞིན་སྐུར་བཞེངས་པ་གནས་པ་ནི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞེངས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་བའོ།། །། བཅུ་དྲུག་པ། སྐྱེ་གནས་བསྟན་པའི་ངེས་པ། ༄། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རྫུས་ནས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ལ་ནི་དྲོད་དང་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཁྱབ་པའོ། །གླིང་བཞིའི་མི་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་མངལ་སྐྱེས་སོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་རྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་དག་གིས་སྲེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྦྱང་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་པའི་ལུས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་མེད་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་མེད། །ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ། །གཅིག་བུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་བསྟན་པའི་ངེས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། བཅུ་བདུན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ངེས་པ། ༄། །དེ་ནས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་བལྟ་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མཚན་མ་དང་ས་བོན་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ༄། །འཁོར་ལོ་དང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྡུད་པའི་སྟོབས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་སྨྲ་བ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ནས་བོན་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བཀུག་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ཞལ་རབ་ཏུ་བཞད་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྒྲ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་པར་མཛད་པ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་མདའ་བ། ཞབས་གཉིས་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ། བདག་པོ་བཞིན་མཚོན་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་གླང་པོའི་པགས་པ་ན་བཟར་གསོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྡས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཐོད་པ་དང༌། མགོ་བོའི་ཕྲེང་པ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། ཧཱུཾ་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞུག་ཅིང་བཅིངས་ལ་དགྱེས་པ་དང་རོ་མཉམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་དང་དང་གཙོ་བོར་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྷཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཉ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། བཅོ་བརྒྱད་པ། དབང་བསྐུར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ། ༄། །དེ་ནས་ཐབས་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སྐྱོན་མི་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱེད་པས་རིགས་དེས་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་པར་རྒྱས་བཏབ་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ ༄། །སངས་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གསུམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དག་དང༌། །རླུང་དང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བའི། །དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་དོན་དབང་བསྐུར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན། ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་དྷཱརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་པའི་ལྷ་མོ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀུག་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །དེ་དག་གིས་དབང་བདུན་པོ་འདི་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིས་ནི། །ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་གཙུག་ཕུད་གཞག་པ་ནི། །ཅོད་པན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྣ་བ་ཕུག་པ་ནི། །དར་དཔྱང་དུ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། །མིང་བཏགས་པ་ནི་མིང་གི་དབང༌། །ཕ་ཡི་བསླབ་པ་དག་གིས་ནི། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དབང་བདུན་པ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ནའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རིག་པར་བྱ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །བུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ ༄། །ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་བར་བྱའོ། །དགོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས། སློབ་དཔོན་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞི་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལ་བག་མ་ལེན་པ་ནི། དབང་མཆོག་ཏུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བུ་མོ་ལེན་པ་ནི། །ལག་པ་འཆིང་བར་བརྗོད་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱི་མཐར་བདེ་བ་དེ་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྐྱེ་བ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྲོག་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་སྐྱེ་བ་ནི་སླར་སྐྱེ་ན། །
Chinese
地藏文殊最初佛，刹那间现证圆满菩提，面容手印等如前所示，与佛母交合而立，是触觉完全清净。如前不动佛俱生一般，身相安住，是感觉完全清净。这是圆满佛建立的决定，即第十五品。 第十六品，显示生处的决定。 其中，以五种方式现证菩提是从胎生。以二十种方式证菩提是从卵生。以刹那间证菩提是从化生。而且胎生和卵生也包括从暖湿所生。四大部洲的人等有些是胎生。梵天世界等有些是从卵生。凡是刹那间出生的，就是化生，即地狱等的众生。从暖湿所生，是蛆虫等有些众生。他们为了清净贪欲之处，仅仅生起与法相应的次第，是对瑜伽士所说的。究竟而言，从法界完全清净中自然产生，所以没有生处。为什么呢？因为诸佛具有智慧身，如金刚般不可造作。否则，轮回的生处之身是不恒常的，不坚固的，因为一切有情都是有为法的自性。也就是：具有五眼无执着，是诸佛的生者，是殊胜的佛子，知识无有轮回生处，从法中产生消除轮回，是唯一坚硬的金刚之主，出生后立即成为众生的主宰。等等，这是显示生处的决定，即第十六品。 第十七品，智慧轮和誓言轮平等之决定。 然后，为了完全清净贪欲和接受，内外坛城的人们通过舒展和收缩来观察。在主尊的心间，观察莲花和日轮上的标志和种子字，从而安置智慧轮。这即是智慧的
English
The first Buddha, Samantabhadra Manjushri, instantly manifested and perfectly attained enlightenment. The face, hands, and so on, were as previously shown. Standing in union with the Mother, it is the complete purification of touch. As before, like the co-emergent, immovable Buddha, the body stands, which is the complete purification of feeling. This is the determination of the establishment of the perfect Buddha, the fifteenth chapter. The Sixteenth Chapter: The Determination of Showing the Place of Birth. Therein, enlightenment manifested in five ways is birth from the womb. Enlightenment in twenty ways is birth from an egg. Enlightenment in an instant is miraculous birth. Moreover, birth from the womb and birth from an egg are also encompassed by birth from heat and moisture. Some beings, such as humans of the four continents, are born from the womb. Some, such as the Brahma worlds, are born from eggs. Whatever is born in an instant is miraculous birth, such as beings in hell and so on. Birth from heat and moisture includes some beings such as worms. The order of purifying the place of desire and generating only what is in accordance with Dharma is taught to yogis. Ultimately, there is no place of birth because it arises naturally from the complete purification of the Dharmadhatu. Why? Because the Buddhas have bodies of wisdom, like vajras, uncreated. Otherwise, the body of the place of birth in samsara is impermanent and unstable, because all beings are of the nature of conditioned phenomena. That is: possessing five eyes without attachment, the progenitor of all Buddhas, the supreme son of the Buddhas, knowledge without the place of birth in samsara, arising from the Dharma, eliminating samsara, the sole, hard, and solid lord of the vajra, becoming the lord of beings immediately after birth. And so on, this is the determination of showing the place of birth, the sixteenth chapter. The Seventeenth Chapter: The Determination of Equating the Wisdom Wheel and the Samaya Wheel. Then, in order to completely purify desire and acceptance, the mandala practitioners observe by expanding and contracting both externally and internally. In the heart of the main deity, by observing the signs and seed syllables on the lotus and sun disc, the wisdom wheel is placed. This is the wisdom
Chinese
为了变得平等，凭借心的力量不从事庸常之事，因为身语意与智慧变得平等，所以不会被它们的业力所压倒。烦恼也转化为智慧，因此具有不积聚烦恼的力量。在证得圆满正觉时，凭借魔和障碍以及其他论辩者无法阻挡的力量而到达彼岸。因此，在苯教中散发出具有五种颜色的光芒，念诵“ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཧཾ། (dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ haṃ，梵文天城体：जः हुं बं होः हं，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ haṃ，招请、融入、结合、欢喜)”来勾召，并如前一样以供养和赞颂等使之欢喜。金刚力士，恐怖之形，面容极度 উন্মোচন，半月形的獠牙咬紧，发出巨响令人恐惧，十二只眼睛怒视，双足具备智慧方便之支分，如主尊般与兵器一同披着象皮为衣，以手印装饰，具有不动佛的顶髻，手持颅器和头骨鬘，以蛇为饰。从吽字金刚中生出的金刚力士，以金刚力士钩住并束缚，使其欢喜并平等，这是四手印合一的金刚杵。如同中央的主尊与主尊融为一体一样，也要使所有的坛城众都平等。念诵“ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྷཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཉ་ཧཾ་(oṃ yoga śudhāḥ sarva dharmā yoga śuddho nya haṃ，梵文天城体：ॐ योग शुधाः सर्व धर्मा योग शुद्धो न्य हं，梵文罗马拟音：oṃ yoga śudhāḥ sarva dharmā yoga śuddho nya haṃ，嗡，瑜伽清净，一切法，瑜伽清净，娘，吽)”。这是使智慧轮和誓言轮平等的决定，即第十七品。 第十八品，灌顶和手印的决定。 然后，为了以大方便使生命完全清净，当智慧和誓言变得平等且完全圆满时，就要进行灌顶，为什么呢？因为以大方便彻底平息痛苦，所以不积聚过患；因为使众生进入，所以使种姓增长；因为使因果融为一体而增长，所以迅速证得圆满正觉。 智慧灌顶，具有顶髻，作为圆满佛陀的庄严，平息三种痛苦的痛苦。应当进入这个意义，即如是说：如镜子般的平等性智慧，第三是各别观察，还有行为精进，以及法
English
In order to become equal, one does not engage in ordinary activities through the power of the mind, because body, speech, and mind become equal to wisdom, and therefore they are not overwhelmed by the force of their actions. The afflictions also transform into wisdom, therefore possessing the power of not accumulating afflictions. Upon attaining complete and perfect enlightenment, one crosses over with the power that cannot be obstructed by demons, obstacles, and other debaters. Therefore, in Bon, rays of light with five colors are emanated, and by reciting "ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཧཾ། (dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ haṃ, Devanagari: जः हुं बं होः हं, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ haṃ, Inviting, Integrating, Combining, Joy)" one summons them, and as before, pleases them with offerings and praises, etc. Vajra Forceful One, of terrifying form, with a face that is greatly উন্মোচন, with half-moon-shaped fangs bared, making a terrifying sound, with twelve eyes glaring, with two feet possessing the limbs of wisdom and skillful means, like the lord, together with weapons, wearing an elephant skin as clothing, adorned with hand seals, possessing the crown of Akshobhya, holding a skull cup and a garland of skulls, adorned with snakes. The Vajra Forceful One, born from the Vajra of Hūṃ, hooks and binds with the Vajra Force, making them joyful and equal, this is the one Vajra club with four hand seals. Just as the central lord and the lord become one, so too should all the mandala beings be made equal. By reciting "ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྷཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཉ་ཧཾ་(oṃ yoga śudhāḥ sarva dharmā yoga śuddho nya haṃ, Devanagari: ॐ योग शुधाः सर्व धर्मा योग शुद्धो न्य हं, Romanized Sanskrit: oṃ yoga śudhāḥ sarva dharmā yoga śuddho nya haṃ, Om, Yoga Pure, All Dharmas, Yoga Pure, Nya, Hum)". This is the determination to equalize the wheel of wisdom and the wheel of samaya, the seventeenth chapter. The eighteenth chapter, the determination of empowerment and hand seals. Then, in order to completely purify rebirth through great skillful means, when wisdom and samaya become equal and completely perfect, empowerment should be given. Why? Because great skillful means thoroughly pacify suffering, therefore not accumulating faults; because it causes sentient beings to enter, therefore increasing the lineage; because it cultivates cause and effect as one taste, therefore quickly attaining complete and perfect enlightenment. Wisdom empowerment, possessing a crown, taking the adornment of a complete Buddha, pacifying the suffering of the three sufferings. One should enter into this meaning, which is said thus: Mirror-like equality wisdom, the third is individual discrimination, and also diligent action, and Dharma.