Tibetan
། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། དབལ་རྒྱལ་མ་དང༌། དཔལ་རྒྱལ་བྱེད་མ་དང༌། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཕག་མོའི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་ཀེང་རུས་མ་དང༌། དུས་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྲོས་མའི་གདོང་མ་དང༌། དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་དང༌། ཚིགས་མ་དང༌། ནག་མོ་དང༌། འཇིགས་མ་དང༌། གཟུགས་དན་མའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་པདྨ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་མེད་མ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གནས་མ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། མིག་བཟང་མ་དང༌། རིགས་བཟང་མོ་དང༌། བཟང་མོའོ། །དབང་མོའི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང༌། གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དབང་མ་དང༌། རི་མོ་འདྲི་མ་དང༌། རྩོལ་མོ་དང༌། ཀུན་ཚིམ་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མའོ། །ཚངས་མའི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རྩ་དང་བཅས་མ་དང༌། པདྨའི་མིག་དང༌། ཆུ་ལས་སྐྱེས་མ་དང༌། ལྡན་མ་དང༌། བློ་མ་དང༌། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། གླུ་ལེན་བྱེད་མ་དང༌། ཀློག་མ་དང༌། དྲག་མོའོ། །དེ་ནས་དྲག་མོའི་ཤར་ལ་སོགས་པར་དཀར་མོ་དང༌། གངྒཱ་དང༌། རྟག་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་མ་དང༌། ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དང༌། དཔལ་གྱི་གདོང་མ་དང༌། སེར་སྐྱ་མ་དང༌། ནག་མོའོ། །དེ་ནས་དཔལ་མོའི་འདབ་མ་ལ་དཀར་མོ་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མེད་མ་དང༌། ཟླ་བའི་གདོང་མ་དང༌། དང་བའི་གདོང་ཅན་མ་དང༌། འཛིན་བྱེད་མ་དང༌། པདྨ་དང༌། སྐར་བཅས་མིག་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་མོའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་མོ་དང་བཅས་པ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ནི་སྔ་མའི་མདོག་དང་མཚན་མའོ། །དེ་རྣམས་དང་རོ་མཉམ་པ་ནི་འགུགས་མ་དང༌། འབེབས་མ་དང༌། འཆིང་བྱེད་ ༄། །མ་དང༌། དགྱེས་སྐྱེད་མའོ། །ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། བདེན་བྲལ་ནི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པའོ། །འདིའི་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ན་ཕུབ་པ་དང་ཐོད་པའོ། །རླུང་ལྷ་གཡས་པར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། པ་རི་ཛ་ཏའི་མེ་ཏོག་གོ །གཡོན་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཞགས་པའོ། ལྷོ་སྒྲོའི་གཡས་སུ་མེ་ལྷའི་མདུང་དང་ཞགས་པའོ། །གཡོན་དུ་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གདོང་དྲུག་པའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང་མདུང་ངོ༌། །གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་ངོ༌། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱུག་ཏོ། །གཡོན་པ་ན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའོ། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུའོ། །རླུང་དུ་ཚངས་པའི་གཡས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུའོ། །གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ཐབ་ཁུང་ངོ༌། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོའི་གཡས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་ན་མདའ། གཡོན་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྤྲུལ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞུའོ། །ལྷོ་རུ་ཆུ་ལྷའི་གཡས་པ་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའོ། །གཡོན་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དབང་ལྡན་དུ་ལོག་འདྲེན་གྱི་གཡས་སུ་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་དུ་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ། །གཡོན་པ་ན་པདྨ་དང་དུང་ངོ༌། །ད་ནི་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་མའི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ན་ཕུབ་དང་སྤྲུལ་ལོ། །ཁྲོ་གཉེར་མའི་གཡས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དད་དུང་ངོ༌། །སྐུལ་བྱེད་མའི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་མདུང་ངོ༌། །གཡོན་པ་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ན་ཐོ་བ་དང་དྲིལ་བུའོ། །དྲག་མིག་མའི་གཡས་པ་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་པ་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དྲག་མིག་མའི་ནི་ཤིང་རྟ་རྐང་ ༄། །པ་བརྒྱད་པས་ས་ལ་འགྲོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའོ། །མ་རུངས་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་རླུང་གིས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལུས་སྦོམ་ལ་མིག་གསུམ་པའོ། །ད་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་གདོང་གཅིག་པ་ལག་བ་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་པ་ན་པདྨ་དང༌། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ངོ༌། །ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་ནོ། །ནམ་མཁར་རྒྱལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བརྗོད་དེ་ཤར་དུ་ཁྱིའི་གདོད་མའོ། །ལྷོར་ཕག་གདོང་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཅེ་སྦྱང་གདོ
Chinese
以及，尊胜母，威严母，吉祥胜母，吉祥金刚母。猪母第一瓣为骨骼母，时夜母，极忿怒面母，时之舌母，节母，黑母，怖畏母，身像母。妙龄女第一瓣为莲花，如是肢体无有母，妙龄女，种族之主为处所母，珍宝鬘，美目母，良族母，贤母。自在母第一等为金刚光，金刚身，如纯金，于欲自在母，绘画母，勤奋母，普皆满足母，甚为度母。梵天女之东等为具根母，莲花眼，水中生母，具母，慧母，语自在母，歌唱母，诵读母，猛母。其后猛母之东等为白母，恒河，常母，极速母，明点胜母，吉祥面母，黄色母，黑母。其后吉祥母之瓣为白母，月无垢母，月面母，初面母，执持母，莲花，星辰眼，无垢月母。如是主母等七十二尊，语轮之门守护四尊乃前之颜色与相。彼等与味等同者为，勾招母，降临母，束缚母。
English
And, the victorious mother, the majestic mother, the auspicious victorious mother, the auspicious vajra mother. The first petal of the sow mother is the skeleton mother, the time night mother, the extremely wrathful face mother, the time tongue mother, the joint mother, the black mother, the fearful mother, the body image mother. The first petal of the young woman is the lotus, likewise the limbless mother, the young woman, the mistress of the clan is the place mother, the jewel garland, the beautiful eye mother, the good clan mother, the virtuous mother. The first of the free mothers is the vajra light, the vajra body, like pure gold, the free mother of desire, the painting mother, the diligent mother, the all-satisfying mother, the very Tara. The east of the Brahma woman is the root mother, the lotus eye, the water-born mother, the possessive mother, the wise mother, the speech free mother, the singing mother, the reading mother, the fierce mother. Then the east of the fierce mother is the white mother, the Ganges, the constant mother, the extremely fast mother, the bindu supreme mother, the auspicious face mother, the yellow mother, the black mother. Then the petal of the auspicious mother is the white mother, the moon spotless mother, the moon face mother, the first face mother, the holding mother, the lotus, the star-studded eye, the spotless moon mother. Thus, the seventy-two deities including the chief mother, the four guardians of the gate of the speech wheel are the color and sign of the former. Those who are equal in taste are the Hooking Mother, the Descending Mother, the Binding Mother.
Chinese
权杖和木棍。左手拿着猫鼬和莲花。西门的右边是帝释天，右手拿着金刚杵和火焰箭。左手拿着铃和弓。风神处，梵天的右手拿着卡杖嘎和弓。左手拿着莲花和炉灶。北门左边，忿怒尊的右边拿着三叉戟，第二个拿着箭。左手拿着卡杖嘎幻化和弓。南方水神处，右手拿着绳索和珍宝。左手拿着珍宝和水晶。自在天处，引诱者的右手拿着钺斧和金刚杵。左手拿着绳索和珍宝。东门左边，遍入天的右手拿着法轮和木棍。左手拿着莲花和海螺。现在要讲述门神们：卢古久玛的右手拿着剑和金刚杵。左手拿着盾牌和幻化。忿怒皱眉女的右手拿着箭和铁钩。左手拿着弓和绳索。光芒四射女的右手拿着金刚杵和木棍。左手拿着珍宝和海螺。驱使女的右手拿着锤子和矛。左手拿着莲花和镜子。极其蔚蓝女的右手拿着剑和金刚杵。左手拿着锤子和铃。暴眼女的右手拿着钺斧和三叉戟。左手拿着蛇索和卡杖嘎。暴眼女乘坐八辐木轮车在地上行走。极其蔚蓝女在空中行走。与凶猛者一起，以五色风在空中行走，身体粗壮，三只眼睛。现在讲述外围坛城的四个马车台座的八根柱子下方的八大龙族，以及下方和上方所说的胜者和彻底的胜利者。所有这些都有一张脸和四只手。右边的两只手拿着甘露瓶，第二只手拿着金刚杵。左手拿着莲花，第二只手拿着珍宝。其中，东方风轮处有莲花和力量之源。南方火轮处有财宝增长和海螺守护。西方土轮处有住处和巨大莲花。北方水轮处有无边和具种。在天空中有胜者。在智慧中有彻底的胜利者。现在讲述八大尸陀林，东方是狗面。
English
A scepter and a stick. In the left hand, a mongoose and a lotus. To the right of the west gate is Indra, with a vajra and a fire arrow in his right hand. In his left hand, a bell and a bow. In the wind, Brahma's right hand holds a khatvanga and a bow. In his left hand, a lotus and a stove. To the left of the north gate, the wrathful one's right hand holds a trident, and the second holds an arrow. In his left hand, a khatvanga with illusion and a bow. To the south, the water deity's right hand holds a noose and a jewel. In his left hand, a jewel and crystal. In the powerful one's place, the tempter's right hand holds an axe and a vajra. In his left hand, a noose and a jewel. To the left of the east gate, Vishnu's right hand holds a wheel and a stick. In his left hand, a lotus and a conch. Now, the gatekeepers are to be described: Lugugyuma's right hand holds a sword and a vajra. In his left hand, a shield and illusion. Krognyerma's right hand holds an arrow and an iron hook. In his left hand, a bow and a noose. Ozerchan's right hand holds a vajra and a stick. In his left hand, a jewel and a conch. Kuljema's right hand holds a hammer and a spear. In his left hand, a lotus and a mirror. Shintu Ngonmo's right hand holds a sword and a vajra. In his left hand, a hammer and a bell. Drakmigma's right hand holds an axe and a trident. In his left hand, a snake noose and a khatvanga. Drakmigma travels on the ground in an eight-spoked wooden chariot. Shintu Ngonmo travels in the sky. Together with the fierce ones, traveling in the sky with five-colored winds, with a stout body and three eyes. Now, the eight great nagas are under the eight pillars of the four chariot platforms of the outer mandala, and the victorious ones and the completely victorious ones are spoken of below and above. All of them have one face and four hands. The two right hands hold a vase of nectar, and the second holds a vajra. The left hand holds a lotus, and the second holds a jewel. Among them, in the east, in the wind mandala, are the lotus and the source of power. In the south, in the fire mandala, are wealth increase and conch protection. In the west, in the earth mandala, are dwelling and great lotus. In the north, in the water mandala, are the infinite and the possessor of lineage. In the sky are the victorious ones. In wisdom are the completely victorious ones. Now, the eight charnel grounds are described: in the east is the dog-faced one. In the south is the pig-faced one. In the west is the jackal-faced one.