Tibetan
་ངན་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་མུན་པ་དང་འདྲ་བས་ན་མུན་ནག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་ནས་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །སེམས་ནི་ཡིད་དོ། །བསམ་པ་ནི་རེ་བ་སྨོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དོན་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་ངོ༌། །ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་ ༄། །པོ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡུམ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ་བལྟ་དཀའ་བ་ཡང་གཟིགས་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་པོ་གང་ལ་རབ་རིབ་མི་མངའ་བ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། །ཟང་ཟིང་ནི་ནོར་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་སྐྱབས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རམ་པར་དཀར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་ནས་མི་འཇིགས་པར་གཏོང་བའོ། །འདིར་དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྔར་ཟང་ཟིང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱབས་ཀྱིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེའི་དུས་ན་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་གཡེང་པ་གཞན་མི་སེམས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ནི་གང་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གང་བྱས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཚོགས་ནི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བློ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། སྔར་ ༄། །བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་ལུས་ལ་བསམ་པར་བྱས་ནས་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་རལ་གྲི་ཨས་མཚན་པ་འབར་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་གའི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསང་བའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་བས་ས་བཅུ་ཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་སྔ་ཕྱིའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ག
Chinese
“遣除一切恶见的黑暗，是智慧的光明”是指恶见就是与智慧相违背的，因为对因果的道理愚昧无知，所以说没有来世。它和黑暗一样，所以是黑暗。遣除真实智慧的颠倒，以因、果、身和智慧利益有情，就是所谓的智慧光明。那么它做什么呢？“成办有情一切心之所想，如意宝”是指有情也是一切，一切也是有情，所以是一切有情。心就是意。所想是希望和愿望。如其所是的希望就是如其所是。成办就是使所想达到究竟。所谓的如意宝是指特殊的宝珠能够施予有情众生心中所想，所以叫做如意宝。就像用它来比喻的如意树和贤瓶一样，利益一切有情。为了获得文殊智慧勇识之身，是遍知智慧，文殊智慧勇识的意义已经讲完了。身是智慧的身，是自生的。获得就是证悟。遍知智慧就是如实了知一切事物。
English
"The light of wisdom that dispels all darkness of evil views" means that evil views are contrary to wisdom. Because of ignorance of the principle of cause and effect, it is said that there is no afterlife. It is like darkness, so it is darkness. Eliminating the inverted view of true wisdom, benefiting sentient beings with cause, effect, body, and wisdom is called the light of wisdom. So what does it do? "Accomplishing the thoughts of all sentient beings, the wish-fulfilling jewel" means that sentient beings are also everything, and everything is also sentient beings, so it is all sentient beings. The mind is the intention. Thoughts are hopes and wishes. Hoping as it is is as it is. Accomplishing means bringing thoughts to fruition. The so-called wish-fulfilling jewel refers to a special jewel that can bestow what sentient beings think in their hearts, so it is called the wish-fulfilling jewel. Just like the wish-fulfilling tree and the virtuous vase that are used to symbolize it, it benefits all sentient beings. In order to obtain the body of Manjushri Wisdom Hero, it is omniscient wisdom. The meaning of Manjushri Wisdom Hero has already been explained. The body is the body of wisdom, which is self-born. Obtaining means realizing. Omniscient wisdom is to truly know all things.
Chinese
所谓的“六度圆满”是指：布施是指财物和果实等；无畏是指救护等；法是指完全清净，能利益众生；布施是指为了利益他人而无畏地施舍。这里，因为完全施舍三种事物，那么五种布施的波罗蜜多如何才能圆满呢？这五者中，财物能行利益众生的戒律，救护能行持戒律，法能积累善法的戒律。那时，不介入其他事务是精进；不思其他散乱的心是忍辱；一心安住是禅定；了解这些的自性是智慧。这样，六度才能圆满。所谓的“为了圆满福德和智慧的资粮，以及禅定，而获得十地”是指：福德是指做了就能变成善的；智慧是指做了就能解脱的；资粮是指能变成最极安乐的；禅定是指心平等安住。就像这样，身体正直端坐，先前所说的六个脉轮在身上观想，然后用阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，转写：a，字面意思：阿）所生的，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，转写：a，字面意思：阿）为标志的燃烧的宝剑，斩断作为痛苦之根的心间的分别念，从金刚法道和金刚甚深道中，以智慧甘露充满三身的秘密脉二十四处，从而获得十地，并能圆满波罗蜜多，这要通过前后窍诀来了解。如是宣说了灌顶仪轨的次第后，现在为了阐明那无二的智慧，即是真如，所以说“因为远离二法，所以是无二的法性”。所谓的二法是指所取和能取。远离是指自性不成立。因此，这个智慧是无二的。所谓的“因为没有增益，所以是真如的自性，以及非异的法性”是指，增益是指将不存在的事物增益为存在。同样，否定存在的事物也是诽谤。超越了这样的边际就是真如的自性。
English
The so-called "perfection of the six perfections" refers to: Generosity refers to wealth and fruits, etc.; Fearlessness refers to protection, etc.; Dharma refers to complete purity, which can benefit sentient beings; Giving refers to fearlessly giving with the intention of benefiting others. Here, since three things are completely given away, how can the five perfections of generosity be perfected? Among these five, wealth can practice the discipline of benefiting sentient beings, protection can practice the discipline of holding precepts, and Dharma can accumulate the discipline of accumulating virtuous dharmas. At that time, not interfering in other affairs is diligence; not thinking about other distracted minds is patience; single-mindedly abiding is meditation; understanding the nature of these is wisdom. In this way, the six perfections can be perfected. The so-called "obtaining the ten bhumis in order to perfect the accumulation of merit and wisdom, and samadhi" refers to: Merit refers to what is done that can become good; wisdom refers to what is done that can be liberated; accumulation refers to what can become supreme bliss; samadhi refers to the mind abiding equally. Just like this, sit upright with the body straight, and visualize the six chakras mentioned earlier on the body, and then use the burning sword born from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, transliteration: a, literal meaning: A), marked with A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, transliteration: a, literal meaning: A), to cut off the conceptual thoughts in the heart that are the root of suffering, and from the Vajra Dharma path and the Vajra Profound path, fill the twenty-four secret channels of the three bodies with the nectar of wisdom, thereby obtaining the ten bhumis and being able to perfect the paramitas, which should be understood through the prior and subsequent instructions. Having explained the order of the empowerment ritual in this way, now in order to clarify that non-dual wisdom, which is suchness, it is said, "Because it is separated from the two dharmas, it is the nature of non-duality." The so-called two dharmas refer to the object of grasping and the subject of grasping. Separation means that self-nature is not established. Therefore, this wisdom is non-dual. The so-called "Because there is no superimposition, it is the nature of suchness, and the nature of non-otherness" means that superimposition refers to superimposing something that does not exist as existing. Similarly, denying something that exists is also slander. Transcending such extremes is the nature of suchness.