Tibetan
་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་གཅད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་ལས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དུག་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། དགྲ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བྲལ་བར་བྱེད་པ་ངང་མི་ཚུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ ༄། །ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ནི། །ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གློ་བུར་དུ་གཡོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་བ་ཞེས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ནི་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཡིད་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཡེང་བ་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་ཞེས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་འཇོག་པའོ། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱོར་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཚེ་རིང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒུད་པ་ནི་དམན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འབྱོར་བ་གཞན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སེལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒུད་པ་དང་བྲལ་ནས་དར་བར་བྱེད་པའོ། །ངན་སོང་གི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངན་སོང་ནི་ངན་པར་སོང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་དམན་པའོ། །སྒོ་ནི་དེར་འཇུག་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ ༄། །དང་ངག་དང་ཡིད་མི་དགེ་བའི་སྒོ་ཀུན་ནོ། །གཅོད་ཅེས་པ་ནི་བསྡམས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་གནས་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་བཟང་པོ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ནི་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་སུ་འཁོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །མི་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །འཁོར་ལོ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །བསྐོར་བ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དཀར་བོའི་ཕྱོགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའོ། བསྟན་པ་ནི་རྣམ་བར་དཀར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་འདུལ་བའོ། །གདུགས་ནི་ཚ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཚན་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ། །བ་དན་ནི་རང་གི་སྡེ་ཡོངས་སུ་མཚོན་བའོ། །བསྒྲེང་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་དུས་ན་སློང་བ་དང༌། འབུབས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པའི་གནས་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གསང་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ནི་འཇུག་པའི་ལམ་མོ། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྤྱོད་པའོ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའམ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། འདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞལ་དུ་བརྗོད་པའོ། །འདིའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བགེགས་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །རྟོགས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །སྤོབས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སེམས་མ་ཞུམ་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་པ་དེར་བརྩོན་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་སེམས་དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ས་ཀུན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལེགས་པར་གང་བ་ནི་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་ ༄། །བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འཕགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལས་འཕགས་པའོ། །བདེན་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བཞི་ཡང་ཡིན་པས་བདེན་བ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག
Chinese
入也。如是摧伏，饶益之业已示。今为显示远离一切过失故。说云：能离一切遍行等。彼中遍行者，谓毒、火、器仗、怨敌等种种损害也。离者，谓不能安住也。舍离一切烦恼及近烦恼者，一切烦恼者，谓贪等六也。近烦恼者，谓诳、谄等二十也。一切之语，亦摄遍烦恼等。舍者，谓离也。永息一切障者，谓于真实义不能明了，是为忽尔覆障之义。一切者，谓烦恼障、所知障、业障、生障也。息者，谓净也。解脱一切怖畏者，怖畏者，谓意不适悦与苦恼俱也。一切者，谓此世及后世一切怖畏也。解脱者，谓意离怖畏而得安乐也。解脱一切蕴者，蕴亦一切，一切亦蕴，是故一切蕴，谓近取一切蕴也。彼等说为苦之自性，总而言之，近取五蕴是苦也。是故离彼系缚，而与无漏之蕴相应也。解脱者，谓解脱也。息灭一切心之散乱者，心者，谓识也。散乱者，谓于境散动也。一切者，谓无余也。息者，谓心安住也。一切富饶之生处者，富饶者，谓圆满也。一切者，谓长寿及受用等也。生处者，谓如镜智之义也。遣除一切衰损者，衰损者，谓劣也。一切者，谓于他富饶等一切也。遣除者，谓与衰损相
Chinese
从而得以弘扬发展。所谓“断绝一切恶趣之门”，恶趣是指堕入恶劣的境地，即低下的生处。门是指进入其中的罪恶，即不善之业。一切是指身、语、意一切不善之门。所谓“断绝”是指禁闭之意。那么这会变成什么呢？经中说：“是完全解脱之城的良好道路。”从一切束缚中解脱出来就是解脱。城市是指佛的庄严宫殿。进入是指前往该处的良好无瑕疵的道路。所谓“不入轮回之轮”，轮回是指不确定于一个地方，而是到处流转。但这不是按顺序的轮回，因为在任何地方出生都是不确定的。所谓“轮”是指像车轮或水桶的轮子。这也是用“轮”这个词来区分的。所谓“不入”是指不接受转生。所谓“转法轮”，法是指八万四千法蕴。轮是指天和人等。所谓“转”是指通过这个途径成佛。所谓“在如来教法上竖立伞、胜幢和幡”，是指从如来清净之法的方面，如是地行进。教法是指用清净之法调伏自心。伞是为了遮挡酷热。胜幢是作为战胜魔军的标志。幡是代表自己的全部军队。所谓“竖立”是指在战胜敌军之时，升起和竖立。经中说，是所有佛法教义的所在之处。既是佛法，也是一切，就像过去诸佛为了利益众生而宣说的一切佛法，其所在之处就是这里。因此说：“金刚座具足一切。”所谓“菩萨以密咒之门的修行迅速成就”，菩萨是指大乘种姓者。密咒是指金刚
English
Thus, it is promoted and developed. The statement "cutting off all doors to evil destinies" means that evil destinies are those that have gone to evil, namely, lower birth places. A door is the sin that enters therein, namely, non-virtuous actions. "All" refers to all non-virtuous doors of body, speech, and mind. "Cutting off" means to restrain. What will this become? It is said, "It is the good path to the city of complete liberation." Liberation from all bonds is liberation. "City" refers to the dense palace arrangement of the Buddha. "Entering" is the good, flawless path to go to that place. The statement "not entering the wheel of cyclic existence" means that cyclic existence is not fixed in one place, but goes everywhere. However, it is not cyclic existence in order, because birth in any place is uncertain. "Wheel" refers to something like a chariot wheel or a bucket wheel. It is also distinguished by the word "wheel." "Not entering" means not taking rebirth. The statement "the wheel of Dharma has been turned" means that Dharma is the eighty-four thousand aggregates of Dharma. "Wheel" refers to gods, humans, and so forth. "Turned" means from the door of becoming a Buddha. The statement "raising umbrellas, victory banners, and flags for the teachings of the Thus-Gone One" means proceeding in such a way from the side of the white Dharma of the Thus-Gone One. "Teachings" means taming one's own mind with completely white Dharma. An umbrella is for protecting from heat. A victory banner is made as a sign of victory over the army of demons. A flag represents one's entire army. "Raising" means raising and erecting at the time of victory over the army of the enemy. It is said to be the place of all Dharma teachings. It is both Dharma and all, just as all the Buddhas who have perfectly completed enlightenment have taught and spoken as much Dharma for the benefit of sentient beings, that place is also this. Therefore, it is said, "The vajra seat possesses everything completely." The statement "Bodhisattvas quickly accomplish through the practice of the door of secret mantra" means that a Bodhisattva is one of the Mahayana lineage. Secret mantra is vajra.
Chinese
这是通过智慧之门证悟的智慧。门是进入的道路。所谓“修行诸行”是指为了众生的利益而修行四种事业。所谓“迅速成就”是指通过圆满的方式修行此经，或者通过信仰的方式用心忆念，或者通过意愿的方式口中宣说。这是说，以此的加持，无有障碍地获得成就。所谓“菩萨对般若波罗蜜多精进者的禅修证悟”是指菩萨如前所述。般若波罗蜜多是指自性空性。精进是指对此心生欢喜。禅修是指修持。证悟是指通过它的力量而领悟。所谓“对无二的无畏等精进者的证悟空性”是指二，即能取和所取的自性，远离它就是无二，即一切法无我。所谓无畏是指对此心不怯懦。所谓“等”是指在那里精进、修持和想要获得等等。所谓“等”是指如是之种姓之子。精进是指以对此心生欢喜的方式，三门努力。所谓空性是指作为无二之意义的同义词而宣说。证悟是指领悟。所谓“一切波罗蜜多的集合”是指既是波罗蜜多，也是一切，所以是一切波罗蜜多。是使善根到达无上之地的。那是十种，很容易理解。集合是指福德资粮和智慧资粮。所谓圆满是指无余地达到究竟。所谓“一切地圆满和清净”是指既是地，也是一切，所以是一切地，即内外所摄的一切地。何时善好地充满，就称为圆满和清净。 ༄། །要做。所谓“四圣谛的真实成就”是指，圣者是超越三界之法的。既是真谛，也是四，所以是四圣谛，即苦圣谛，集和灭。
English
This is the wisdom realized through the gate of wisdom. The gate is the path of entry. The so-called "practicing all practices" refers to practicing the four types of activities for the benefit of sentient beings. The so-called "quickly accomplished" means practicing this scripture in a complete way, or remembering it with faith, or proclaiming it with desire. It is said that by the blessing of this, one will obtain accomplishments without obstacles. The so-called "meditative realization of the Bodhisattva who is diligent in the Prajnaparamita" refers to the Bodhisattva as mentioned before. Prajnaparamita refers to emptiness of self-nature. Diligence means rejoicing in this. Meditation means practice. Realization means understanding through its power. The so-called "realization of emptiness by those who are diligent in the non-dual fearlessness, etc." means that two, that is, the nature of the grasper and the grasped, being separated from it is non-dual, that is, all dharmas are without self. The so-called fearlessness means that the mind is not timid about this. The so-called "etc." refers to diligence, practice, and wanting to obtain, etc. The so-called "all" refers to a son of such a lineage. Diligence means striving with the three doors in a way that rejoices the mind. The so-called emptiness is declared as a synonym for the meaning of non-duality. Realization means understanding. The so-called "collection of all perfections" means that it is both perfection and all, so it is all perfections. It is what makes the roots of virtue reach the supreme place. That is ten kinds, which are easy to understand. Collection refers to the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. The so-called complete means reaching the ultimate without remainder. The so-called "all grounds are complete and pure" means that it is both ground and all, so it is all grounds, that is, all grounds included internally and externally. When it is well filled, it is called complete and pure. ༄། །To do. The so-called "true accomplishment of the Four Noble Truths" means that the noble one is superior to the dharmas of the three realms. It is both truth and four, so it is the Four Noble Truths, that is, the Noble Truth of Suffering, the origin and cessation.