Tibetan
ངས་མེད་པ་བཞིས་སངས་རྒྱས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་ ༄། །བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་མས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྦང་དུ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རིག །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དབང་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྔགས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དཔོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། མགུ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དགའ་བ་དང་དང་བཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །མགུ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་བདེ་བ་ཕུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་མགུ་བར་བྱས་པ་རྣམས་པར་ཉེད་པ་པ་དགའ་བྲལ་ལོ། །བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ན་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་བུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་སྔས་བསྟན་ཅིང་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། མ་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །མ་དག་པར་བྱས་པ་ནི་དྲི་མ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ ༄། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལུས་ལས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ངག་ལས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིད་ལས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཆ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ནི། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དག་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་དག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་དེ། །འདིར་དབང་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དབང་བཞི་གང་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་བའི་དབང་གིས་ནི་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་སྐྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དབང་བཞི་པས་ནི་མ་དག་པ་གསང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གསང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །དང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཀྱང་གི་དོན་ཏོ། །མ་དག་པ་མེ་ལོང་གི་གཡའ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དག་ནས་ཀྱང་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་བསྡུ་བའི་སྒྲ་བསྟན་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ས་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་ཏུའོ། །མ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཚང་བ་དང༌། མ་ཁེངས་པའོ། །དངོས་པོ་གང་མ་རྫོགས་ཤེ་ན་ས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་ནི་གོང་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་དག་མ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ ༄། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་ལ། བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཁྱད་པར་གྱི་སར་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ནི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཐེག་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ནང་གི་ས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང༌། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང༌། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང༌། འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅུའོ། །འདིར་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ནང་ན་གསང་བའི་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་རིམ་པས་ཁེངས་ཙ་ན་ས་བཅུ་དང༌། བ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཅུར་གང་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དང་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་དང༌། ཤེས་པ་བཅུ་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། དོན་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་གནས་པ་ལམ་ལ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་རང་བཞིན་ལ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་གདམས་ངག་ལ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་པ་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས་སྟོན་ཏོ། །དག་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་ ༄། །ནས་སྟོན་ནོ། །ཐོབ་པ་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་ནས་སྟོན་ནོ། །ཚུལ་མན་ངག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཉིད་དེ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་གསུམ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་གཉི་གར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སྟོབས་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཚང་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྔར་སྨོན་པའི་བཅུ་པོ་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་པའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་ནི་གོང་ན་མེད་པའོ། །དོན་ནི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུ་ད་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་དབུལ་པོས་གཏེར་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་གིས་ཐོབ་པར་མ་ནུས་པ་དེའོ། །ཐོབ་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འམ་དབང་བསྐུར་བའོ། །ནས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བསྡུ་བའི་སྒྲའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་ཅེས་དུས་ཀྱི་མཐའ་གཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འམ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ནི་དམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དེ་ ༄། །བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིའོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཟུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཐའ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྐབས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་པ་སྨོས་པའོ། །དང་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞེ་ན་ངས་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏེ་འགྲེལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངས་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ངས་ཞེས་པའོ། །བཤད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཞེས་པའོ། །འགྲེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་སྟེ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གོ །རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །གསལ་བར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཞུང་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དགོངས་པའི་དོན་དང༌། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་
Chinese
我以四种无有成佛。何为不如其声，乃刹那成佛。何为意指而说，乃断除烦恼而成佛。何为意指而未说，乃说烦恼无可断除。如是语亦见于此：通晓各种乘之方便，为利益众生而思虑者，以三乘而决定出离，以一乘而安住于果。如是等等已说。不共者乃密咒乘，以灌顶、誓言、真言、手印等而作差别故。于不共之密咒中，亦为显示殊胜之灌顶阿阇黎故，已说汝之喜悦、欢喜、极大欢喜、无上生起等。汝者，乃指金刚手。喜悦者，乃所取与能取之自性，种种显现之刹那。喜悦与欢喜者，乃远离所取与能取种种之垢染而欢喜，以异熟而极喜悦。极大欢喜者，乃舍弃以往之安乐，仅缘于已成堆之体验而满足之欢喜。无上生起者，乃究竟之智慧，无有任何分别之体性，俱生喜。生起者，乃往昔汝之相续中，未曾生起如是智慧之子，当令生起之之意。彼等复又作何事耶？与如实摄取圣法之理之间，作先前指示与解说相关联。彼又总而言之，为显示不净之故，已说身语意之秘密完全不净，乃有四种不净之事物。已作不净者，乃垢染，即具有垢染之身等。彼又，以烦恼、业及所知之垢染故。烦恼者，乃与贪欲等相应而发起，身体之业，杀生等三者，乃身体之业垢染，妄语等四者，乃语言之业垢染，害心等三者，
English
I attain Buddhahood through four non-existences. What is it that is not as it sounds? It is attaining Buddhahood in an instant. What is meant by what is said? It is attaining Buddhahood by abandoning afflictions. What is meant by what is not said? It is saying that afflictions cannot be abandoned. As it is also said in this very text: "Knowing the various vehicles and skillful means, contemplating for the benefit of beings, with the three vehicles, there is definite emergence, with one vehicle, one abides in the fruit." Such things have been said. The uncommon is the Mantrayana, because it is distinguished by empowerment, vows, mantras, mudras, and so on. Even within the uncommon Mantrayana, in order to show the master of the special empowerment, it is said, "Your joy, delight, great satisfaction, unsurpassed arising," etc. "You" refers to Vajrapani. "Joy" refers to the moment of various appearances, the nature of what is grasped and what grasps. "Joy and delight" refers to delighting in being free from the impurities of various grasped and grasping, and being supremely delighted by the ripening. "Great satisfaction" refers to abandoning the previous happiness, and being satisfied with merely focusing on the experience of what has become a heap, which is joyless separation. "Unsurpassed arising" refers to the ultimate wisdom, which is the co-emergent joy, free from the characteristics of conceptualization. "Arising" means that in the past, such a son of wisdom has not been born in your lineage, and you should cause them to arise. What do they do? It is related to the prior indication and explanation for the sake of properly grasping the manner of the sacred Dharma. That is, in short, in order to show impurity, it is said that the secrets of body, speech, and mind are completely impure, and there are four impure things. What has been made impure is impurity, that is, the body and so on with impurity. That is, by the impurity of afflictions, actions, and knowledge. Afflictions are aroused by being associated with desire and so on. The actions of the body, such as killing, are the three impurities of bodily action. Lying and so on are the four impurities of verbal action. Harmful thoughts and so on are the three
Chinese
并且，由业所生的垢染，以及所有业和烦恼，即使是极微小的部分，也都会成为垢染，这就是秘密完全不净。所谓“应当清净”是指用什么来清净呢？是用不共道的智慧来清净。这里是指由四灌顶所生起的证悟智慧。四灌顶是什么呢？是宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶。其中，通过宝瓶灌顶，身体的垢染得以清净，证悟的智慧使身体完全清净，成为天神的坛城。通过秘密灌顶，语言的垢染得以清净，证悟的智慧使语言完全清净，成为字句咒语的轮。通过智慧智慧灌顶，智慧的垢染得以清净，证悟的智慧使心意完全清净，成为智慧的轮。通过第四灌顶，所有不净的秘密障碍得以清净，秘密完全清净，成为大乐的轮。“和”这个词的意思是“也”。不净就像镜子的污垢和天空的云彩一样，即使清净了，也仍然有未圆满、未获得和未完成的部分，使之圆满、证悟和获得。为了显示这些词的集合意义，并分别显示它们，所以说“完全未圆满的地”。其中，“完全”这个词的意思是“最”。“未圆满”是指不完整和未充满。什么事物未圆满呢？是“地”。从那之上，是更高果实和功德的基础。圆满是指第十一地和第十三地，即佛陀的地。因此，那些佛陀的地是不圆满的。正如所说的： ༄། །波罗蜜多的大乘是指第十一地，即佛陀的地，而在密咒乘中，则是指第十三地，即金刚持的地。第十一地以下是共同的，第十二地以上是特殊的。在波罗蜜多乘中，认为十地是逐渐行进的道路，而在这里，则认为通过方法的特殊性和口诀的特殊性，可以在这一世获得圆满。其中，特殊的内在十地如下：处所和近处所，田和近处田，集合和近处集合，饮用和近处饮用
English
And, the defilement arising from karma, and all karma and afflictions, even the most minute part, will become defilement, and this is the completely impure secret. What is meant by "should be purified"? What is used to purify it? It is purified by the wisdom of the uncommon path. Here, it refers to the wisdom of realization arising from the four empowerments. What are the four empowerments? They are the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, and the fourth empowerment. Among them, through the vase empowerment, the defilement of the body is purified, and the wisdom of realization makes the body completely pure, becoming the mandala of the deities. Through the secret empowerment, the defilement of speech is purified, and the wisdom of realization makes speech completely pure, becoming the wheel of syllables and mantras. Through the wisdom empowerment, the defilement of wisdom is purified, and the wisdom of realization makes the mind completely pure, becoming the wheel of wisdom. Through the fourth empowerment, all impure secret obscurations are purified, and the secret is completely pure, becoming the wheel of great bliss. The word "and" means "also." Impurities are like the stains on a mirror and the clouds in the sky. Even if they are purified, there are still incomplete, unobtained, and unfinished parts, which are made complete, realized, and obtained. In order to show the collective meaning of these words, and to show them separately, it is said, "The completely unfulfilled ground." Among them, the word "completely" means "most." "Unfulfilled" means incomplete and unfilled. What thing is unfulfilled? It is the "ground." From that, it is the basis of higher fruits and qualities. Fulfillment refers to the eleventh ground and the thirteenth ground, which are the grounds of the Buddhas. Therefore, those grounds of the Buddhas are unfulfilled. As it is said: ༄། །The Great Vehicle of the Paramitas refers to the eleventh ground, which is the ground of the Buddhas, while in the Mantrayana, it refers to the thirteenth ground, which is the ground of Vajradhara. The grounds below the eleventh are common, and the grounds above the twelfth are special. In the Paramita Vehicle, it is believed that the ten grounds are a path to be traversed gradually, while here, it is believed that through the specialness of the methods and the specialness of the instructions, one can attain fulfillment in this very human life. Among them, the special inner ten grounds are as follows: place and near place, field and near field, gathering and near gathering, drinking and near drinking.