Tibetan
་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་སྒོ་གཡོན་དུ་འཕྲོས་པས་ཤ་རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་དྲི་ཆབ་མ་ནག་མོ་དྲི་ཐོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། ཞེས་པ་ཨ་ལས་མིག་གཡོན་ནས་དུ་ཅིག་འཐོན་ནས་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་འཕྲོས་པས་ཆུ་སེར་མེའི་ཁམས་དག་པའི་མེ་ཏོག་མ་དམར་མོ་མེ་ཏོག་ཐོགས་པའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ལྕེ་ཟུར་གཡོན་ནས་ཨ་ཅིག་འཐོན་ནས་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་འཕྲོས་པས། གཅི་ ༄། །བ་ཆུའི་ཁམས་དག་པ་མར་མེ་མ་མར་མེ་ཐོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དུ་དྷུ་ཅིག་འཕྲོས། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་སྤྲོས་པས་རྐང་པ་དག་པ་སའི་ཁམས་བདུག་སྦོས་མ་སེར་མོ་སྦོས་ཐོགས་པའོ།།ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ།། །།དེ་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ཡ་ཅིག་སྣ་གཡོན་པ་ནས་འཐོན་ནས་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་ངག་གི་དབང་པོ་རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་བོའོ། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་མིག་གཡོན་པ་ནས་ར་ཅིག་འཐོན་ནས། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་ལག་པའི་དབང་པོ་མིའི་ཁམས་དག་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ལྕེའི་ཟུར་གཡོན་ནས་ཝ་ཅིག་འཐོན་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་རྐང་པའི་དབང་པོ་ཆུའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་བཤང་བའི་ལམ་ནས་ལ་ཅིག་འཐོན་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་བཤང་བའི་དབང་པོ་སའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །ཞེས་པ། ཨ་ལས་མིག་གཡས་པ་ནས་ཨ་ཅིག་འཐོན་ནས། མེའི་རྩིབས་ལ་སྤོས་པས་འདུས་པ་རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནོ། །མཁྲེགས་ཤིང་རྗེ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་མིག་གཡས་པ་ནས་ར་ཅིག་འཐོན་ནས། བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་མེའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ཆུའི་ལམ་ནས་ཝ་ཅིག་སྤྲོས་པས། དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡུལ་ཆུའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བའོ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་གཙུག་ཏོར་ནས་ལ་ཅིག་འཐོན་ནས། རླུང་གི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་བད་ཀན་སའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ཤར་དང་མེའི་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱག་ནི་དོན་གྲུབ་བཞིན་ནོ། །ལྷོ་ ༄། །དང་བདེན་བྲལ་ནི་རིན་འབྱུང་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་ནི་སྣང་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ནུབ་དང་རླུང་མཚམས་ནི་རྣམ་སྣང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་ཧ་ཅིག་འཐོན་ནས། སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་དབང་པོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་སྐུ་མདོག་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་ཨ་ལས་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཧ་ཅིག་འཐོན་ནས་འོག་གི་རྩིབས་ལ་གཅི་བའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་སོ། །ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་མི་བསྐྱོད་དང་མཐུན་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །ལྷ་བཞི་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །ཞེ་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེ་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །ཞེ་དགུ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅས་པས་ཨ་ལས་སྣ་ནས་ཧོཿ་ཅིག་ཤར་སྒོར་འཕྲོས་པས་སྒོ་བ་དྲིལ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་ཨ་ལས་མིག་ནས་ཧཱུཾ་ཅིག་འཕྲོས་པས། ནང་གི་ལྷོའི་སྒོར་སྒོ་བ་ཞགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ལྕེ་ལས་བཾ་ཅིག་འཐོན་ནས། བྱང་གི་ནང་སྒོར་འཕྲོས་པས་སྒོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་བཤད་ལམ་ནས་ཛཿ་ཅིག་འཐོན་ནས། ནུབ་ཀྱི་ནང་སྒོར་འཕྲོས་པས་སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །སྐུ་མདོག་གི་རིགས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བསམས་པས་ཞེ་དགུ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །ད་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ། འདུད་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཛཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་དགུག །ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ ༄། །ཞེས་བརྗོད་པས་གཞུག །ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བཅིངས། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །དེས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་དང་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་རྣམས་སུ། ཧཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཀྵ་ཁ་དོག་སོ་སོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོར་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ལས་རིགས་གསུམ་དུ་གྱུར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་ནས། ཆུ་ཐིགས་པ་རེ་རེ་སྤྱི་བོར་གསལ་བ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དོན་གྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། རིན་འབྱུང་དང་གོས་དཀར་མོ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས། སྣང་མཐའ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སྣང་མཐས། རྣམ་སྣང་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་རྣམ་སྣང་གིས། འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལ་སྤྱི་བོར་རལ་གྲི་རེ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རེ། བྱང་ཕྱོགས་པ་ལ་པདྨ་རེ་རེས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ངག་ལ་བབ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གོ །ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དེར་ཞུགས་ནས་གཞན་རིགས་བཞི་པོ་ཡུམ་བཞི་ལ་སྟེང་གི་ཡབ་བཞི་ཞུགས་ནས་འཁྱུད། ཡབ་བཞི་ལ་སྟེང་གི་ཡུམ་བཞི་ཞུགས་ནས་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བརྟན་ ༄། །པར་བསམ་མོ། །ད་ནི་གཞན་ལུས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རང་ལུས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འོག་ནས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དག་པ་དེ་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དག་པ་རྣམ་ཐར་བཞི་དང༌། དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དང༌། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། སྐུ་བཞིའི་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་དག་པ་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི། སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་མིའི་ལུས་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐུ་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང༌། སད་པ་དང་བཞི་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་གཡོགས་པའོ། །སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མས་དཔྱད་ན་ཅིའི་ངོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་པ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་བསྒོམས་པས་གཉིད་མཐུག་པོའི་དྲི་མ་དག་པ་ནས་སེམས་ཆོས་སྐུར་དག་པའོ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ཡང་གློ་བུར་དུ་གཉིད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ན་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ངག་ལོངས་སྐུར་དག་པའོ། །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གློ་བུར་བ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་བསྒོམས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དག་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་དབྱེ་བས། །གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་སད་པ་དང༌། །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་སུ་གྲགས། །རྨོངས་པ་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་ནི། །སེམས་དང་ངག་ལུས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཤོར། ། ༄། །ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ནས། ཆགས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སེམས། །འཛག་པས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྣམ་དག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དག་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ལ་སོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལྷ་ལྔ་རུ་དག །ལྷ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ལྔའི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་འདོད་ཆགས་དག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
Chinese
从左边出来，照射到左边的门上，净化了血肉之风的界，是黑色的不净母，手持不净物。 “拥有大智慧之身者”，意思是阿字从左眼出来，照射到南门的左边，净化了胆汁之火的界，是红色的花母，手持花。 “大力且具大方便者”，意思是阿字从左边舌尖出来，照射到北门的左边，净化了尿液之水的界，是灯母，手持灯。 “大禅定三摩地住”，意思是阿字从肛门的左边发出度字，照射到西门的左边，净化了腿脚，是土的界，是黄色熏香母，手持熏香。 八位女神一面二手，以寂静之姿安住在莲花和月亮的座垫上。这是语之轮。 之后，为了身之轮而幻化出十位忿怒尊。 “具有大神变力”，意思是阿字发出雅字，从左鼻孔出来，照射到东方的轮辐上，净化了语的官能，风的界，是黑色的断除障碍者。 “大力迅速且强大”，意思是阿字发出惹字，从左眼出来，照射到南方的轮辐上，净化了手的官能，人的界，是断除智慧者。 “大神变力广为人知”，意思是阿字发出瓦字，从左边舌尖出来，照射到北方的轮辐上，净化了腿的官能，水的界，是莲花断除者。 “大力压伏他者”，意思是阿字发出拉字，从肛门出来，照射到西方的轮辐上，净化了排泄的官能，土的界，是断除阎魔者。 “摧毁有顶大山”，意思是阿字发出阿字，从右眼出来，照射到火的轮辐上，净化了聚集，风的界，是持青杖者。 “坚硬且持有大自在”，意思是右眼发出惹字，照射到离真的轮辐上，净化了火的界，是忿怒自在天王。 “勇猛强大且具大威力”，意思是阿字发出瓦字，从尿道发出，照射到具力者的轮辐上，净化了尘水之界，是不动忿怒尊。 “大恐怖者，能作恐怖”，意思是阿字发出拉字，从顶髻出来，照射到风的轮辐上，净化了白痰土的界，是
English
Coming out from the left and radiating to the left door, it purifies the element of flesh and wind, it is the black impure mother, holding impurity. "The one who possesses great wisdom body," means that the letter A comes out from the left eye and radiates to the left of the south gate, purifying the element of bile and fire, it is the red flower mother, holding a flower. "The one with great power and great means," means that the letter A comes out from the left tip of the tongue and radiates to the left of the north gate, purifying the element of urine and water, it is the lamp mother, holding a lamp. "The great meditation samadhi abider," means that the letter A emits the letter Dhu from the left of the anus and radiates to the left of the west gate, purifying the legs, it is the element of earth, it is the yellow incense mother, holding incense. The eight goddesses have one face and two hands, and sit peacefully on lotus and moon cushions. This is the wheel of speech. Then, in order to manifest the wheel of body, ten wrathful deities are emanated. "Possessing the power of great miracles," means that the letter A emits the letter Ya, comes out from the left nostril, and radiates to the eastern spoke, purifying the faculty of speech, the element of wind, it is the black cutter of obstacles. "Great strength, great speed," means that the letter A emits the letter Ra, comes out from the left eye, and radiates to the southern spoke, purifying the faculty of the hand, the element of man, it is the cutter of wisdom. "Great miraculous power, widely known," means that the letter A emits the letter Va, comes out from the left tip of the tongue, and radiates to the northern spoke, purifying the faculty of the leg, the element of water, it is the lotus cutter. "Great power subdues others," means that the letter A emits the letter La, comes out from the anus, and radiates to the western spoke, purifying the faculty of excretion, the element of earth, it is the cutter of Yama. "Destroys the great mountain of existence," means that the letter A emits the letter A, comes out from the right eye, and radiates to the spoke of fire, purifying the gathering, the element of wind, it is the one holding the blue staff. "Hard and holding great sovereignty," means that the right eye emits the letter Ra, and radiates to the spoke of truthlessness, purifying the element of fire, it is the wrathful desire king. "Fierce, powerful, and of great strength," means that the letter A emits the letter Va, comes out from the urethra, and radiates to the spoke of the powerful one, purifying the element of dust and water, it is the immovable wrathful one. "Great terror, the one who causes terror," means that the letter A emits the letter La, comes out from the crown of the head, and radiates to the spoke of wind, purifying the element of phlegm and earth, it is
Chinese
क्रोधो वलवान् । 東方 अग्नि के क्रोध का मुख और हाथ सिद्धि के समान हैं। दक्षिण ༄། །और सत्य से रहित रत्नसंभव के समान हैं। उत्तर और शक्तिशाली अमोघसिद्धि के समान हैं। पश्चिम और वायु का अंत अमिताभ के समान हैं। रक्षक कुल श्रेष्ठ महान हैं। ऐसा कहने पर बाएं कान से हः निकलता है। ऊपर की ओर शक्ति श्रेष्ठ ज्ञान शुद्ध क्रोधित मुकुट चक्रवर्ती का शरीर मुख्य रंग के समान है। गुरु गुप्त मंत्र महान श्रेष्ठ। ऐसा कहने पर अः से दाएं कान से हः निकलता है और नीचे की ओर मल का शक्ति आकाश का क्षेत्र शुद्ध क्रोधित हानिकारक सुंदर है। मुख और हाथ आदि अक्षोभ्य के समान हैं। क्रोधित सभी सूर्य के आसन पर दाएं पैर फैलाकर बैठे हैं। वह शरीर का चक्र है। देवता तैंतालीस का जादू जाल है। पैंतालीस का जादू जाल है। महान वाहन के रूप में स्थित है। ऐसा कहने पर ज्ञान चक्र के ऊपर वज्रसत्व विराजमान हैं। महान वाहन के रूप में श्रेष्ठ ऐसा कहने पर ज्ञान चक्र के नीचे वज्रेश्वरी आसन कमल और चंद्रमा पर स्थित हैं, यह पैंतालीस का जादू जाल है। उनचास का जादू जाल उसके ऊपर है। महान प्रेम स्वभाव असीम। ऐसा कहने पर अः से नाक से होः एक पूर्व द्वार पर फैलता है, द्वारपाल घंटी है। महान करुणा मन का श्रेष्ठ। ऐसा कहने पर अः से आंख से हुं एक फैलता है। भीतर के दक्षिण द्वार पर द्वारपाल पाश है। महान ज्ञान महान मन से युक्त। ऐसा कहने पर अः से जीभ से वं एक निकलता है। उत्तर के भीतर द्वार पर फैलता है, द्वारपाल लोहे की जंजीर है। महान कुशल महान उपाय। ऐसा कहने पर अः से बोलने के मार्ग से जः एक निकलता है। पश्चिम के भीतर द्वार पर फैलता है, द्वारपाल लोहे का अंकुश है। शरीर के रंग का प्रकार ऊपर के समान सोचने पर उनचास का जादू जाल है। अब कर्म राजा श्रेष्ठ का वर्णन किया जाएगा। ज्ञान सत्त्व को आमंत्रित करना है। ज्ञान सत्त्व के हृदय के अः से पांच रंग की किरणें फैलती हैं, स्वभाव के स्थान से जादू जाल के देवता समूह को आमंत्रित करके सामने आकाश में विराजमान होने पर आठ देवियाँ स्तुति करती हैं। झुककर स्तुति करते हैं, फिर क्रोधित विघ्न विनाशक जः कहते हुए आकर्षित करता है। क्रोधित ज्ञान विनाशक हुं ༄། །कहते हुए स्थापित करता है। क्रोधित यम विनाशक