Tibetan
་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་པ་མི་འགྱུར་པ་དེའི་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། དབང་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བདུན་ནོ། །དབང་བསྐུར་དཔལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་གསང་དབང་སྟེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་གཞག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་ས་བཅུ་པའོ། །ཀུན་གྱི་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བས་ནི་དབང་བཞི་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསྡུ་བ་ལ་དབྱིབས་དང༌། སྔགས་དང༌། ཆོས་དང༌། ༄། །དགའ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་དུ་བཤད་ནས། ད་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔགས་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་ན། རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱངས་པ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་ནི་ཤེས་རབ་རིག་མ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་དེ་ནི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་དོན་འོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་གསང་བའི་གནས་ན་རྩ་གསུམ་ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པ་འདྲའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་ནི་གོང་མ་དེའོ། །གསུང་གི་ཆོས་འཛིན་པ་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་བའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་བར་ལྡན་པའོ། །པདྨ་སྐྱེས་ནི་ཤེས་རབ་མའི་ལས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མཛོད་ལྟ་བུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ནི་ཀ་ར་ནིའི་སྦྱོར་ཐབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ་ནི་བ
Chinese
诸佛之瑜伽大，是指无上不变之智慧安住于心中。诸佛之教法一，是指不变之彼之所诠一也。如是广说之后，今乃作结。灌顶之结语为：金刚宝者，乃水等之七灌顶也。灌顶吉祥者，乃上师之灌顶，即八地不退转也。珍宝一切主者，乃菩提心之白红也。自在者，乃秘密灌顶，置于弟子之舌上也。世间自在者，乃十地也。一切之主者，乃智慧也。金刚持一切之主者，乃超世间之第四灌顶也。诸佛之心大者，乃以第四灌顶，身语意清净之智慧作金刚也。诸佛之心安住者，乃以智慧之意作金刚也。诸佛之身大，是指以宝瓶灌顶，身作金刚也。亦是诸佛之语，是指以秘密灌顶，语作金刚也。今乃收摄瑜伽道，有形、咒、法。
English
The great yoga of all Buddhas means that the supreme and immutable wisdom abides in the heart. The teaching of all Buddhas is one, which means that the object of expression of the immutable is one. Having explained it in detail like this, now we conclude. The conclusion of the empowerment is: Vajra Jewel is the seven empowerments such as water. The glorious empowerment is the empowerment of the master, which is the eighth bhumi, the irreversible. The precious lord of all is the white and red bodhicitta. The powerful one is the secret empowerment, which is placed on the disciple's tongue. The lord of the world is the tenth bhumi. The lord of all is wisdom. The lord of all Vajradharas is the fourth empowerment that transcends the world. The great heart of all Buddhas is that the fourth empowerment makes the wisdom of body, speech, and mind pure as vajra. The heart of all Buddhas abides in the wisdom heart as vajra. The great body of all Buddhas means that the body is made vajra by the vase empowerment. It is also the speech of all Buddhas, which means that the speech is made vajra by the secret empowerment. Now, to gather the yoga path, there are form, mantra, and dharma.
Tibetan
དེ་བ་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའོ། །ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་ཨ་ཀྵ་ར་སྟེ་མི་འགྱུར་པའི་ཡི་གེའོ། །ད་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ། རང་ལུས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའོ། །སྣང་བ་ཆེ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བའོ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དྲི་མ་འོད་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རེག་བྱ་བསིལ་བའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་བཞི་བསྒོམས་པས། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །དག་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ཁྲག །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ནི་ཁུ་བ། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ཆེ་ནི་སེམས། རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་འོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞི་ཚོགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །པད་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་འགྲོ་སྟེ་འདིར་ ༄། །ནམ་མཁའ་ལ་བཟུང་སྟེ། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའོ། །མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མུན་པ་ནག་པོ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་རྩ་གཉིས་དང་རླུང་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཉིན་མོའི་རྟགས་དྲུག་དང་རྟགས་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་འབར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །སྣང་བ་ཆེ་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་བཞི་པའོ། །དྲི་མེད་འོད་ནི་གློག་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་ཐིག་ལེའི་དབུས་ན་རྟགས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨར་སྐྱེས་ནི་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆད་ནི་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ་ནི་དེས་སྤང་བྱའི་སྤྲོས་པ་བཅད་པའོ། །ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་མཆོག་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའོ། །དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པའོ། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་དོ། །ཛི་ན་ཛི་ཀ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གཅོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ནི་མི་འགྱུར་པའི་ཤེས་རབ། དོན་བཞིན་རིག་ནི་དེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རིག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་གོ །བདག་མེད་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཟླ་འོད་ནི་ ༄། །དཔེའོ། །བཟང་བ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་འོད་གསལ་བའོ། །བརྩོན་ཆེན་ནི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ཀུན་ནི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དང་བདག་པོ་འམ་མཆོག་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པའི་གདན་བཞི་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བས་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་བས་བློ་གྲོས་བཟང་པོའོ། །སའི་སྙིང་པོ་ནི་ཁམས་ལྔའི་དང་ས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ནི་དེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྲོག་མི་འཕོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་པས་ན་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འབྲས་བུ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལས། དང་པོ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་ནི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག་སྟེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐུའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་ནི་སྣང་ཙམ་ན་སྟོང་ལ་སྟོང་ཙམ་ན་སྣང་བའོ། །སྐྱེ་མེད་
Chinese
彼によって分別を断つのである。文字は最も優れていて、全く清らかである。これは阿 ક્ષ་ར་（藏文，梵文天城体：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：不変の文字）であり、不変の文字である。さて、象徴されるべき意味の智慧とは、自己の身体を法の実践に適用するならば、金剛の太陽は臍の阿字（藏文，梵文天城体：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）の猛火である。偉大な顕現とは、色は赤く、触感は熱いことである。金剛の月は頭頂の菩提心である。汚れなき光とは、色は白く、触感は冷たいことである。それに対して、ラマの秘訣を四つ瞑想することによって、「執着を離れ、最初に執着が大きくなる」とは、自己の身体に依拠して、俱生の意味の智慧が生じることである。それ以降は、上記と同様である。さて、最高に不変の智慧とは、大いなる清浄さ、如是性の実践に適用するならば、金剛の太陽は血である。金剛の月は精液である。金剛の偉大な顕現は心である。金剛の汚れなき光は智慧である。それら四つが集まることから智慧が生じ、「吉祥なる仏陀は蓮華から生まれた」と適用するのである。蓮華は女性の生殖器であり、虚空であり、法界であり、花を意味するが、ここでは虚空を捉えるのである。昼のヨーガは雲のない虚空である。夜のヨーガは暗闇であり、月と太陽は二つの脈管と二つの風を二つのヨーガに適用するのである。昼の六つの兆候とこの兆候が現れる。「様々な色に燃え盛る光」とは、虚空に火が燃え盛ることである。金剛の月は二番目である。金剛の太陽は三番目である。偉大な顕現はラーフであり、四番目である。汚れなき光は稲妻であり、六番目である。「執着を離れ、最初に執着が大きくなる」とは、ティクレーが空であることであり、偉大な智慧によって法界に執着することである。金剛跏趺坐で完全に悟りを開くとは、ティクレーの中心に兆候のある円満具足の身体は、完全な影像である。仏陀の言葉の法を保持するとは、法の音を衆生に告げることである。「吉祥なる仏陀は蓮華から生まれた」とは、空と無我から生じたことである。一切知とは、すべてを知ることである。智慧の蔵を保持するとは、鏡のような智慧など、五つの智慧を備えていることである。王は様々な幻術を説くとは、誰を何によって調伏するかを示すことである。仏陀の偉大な知識を保持するとは、あるがままを知り、あるがままに多くを知ることである。
English
By that, discrimination is cut off. The letter is supreme and completely pure. This is akṣara (藏文：ཨ་ཀྵ་ར་，梵文天城体：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：immutable letter), the immutable letter. Now, what is meant by the wisdom of the object to be symbolized? If one applies one's own body to the yoga of Dharma, the Vajra Sun is the fierce fire of the A-syllable (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) at the navel. The great appearance is red in color and hot to the touch. The Vajra Moon is the Bodhicitta at the crown of the head. The stainless light is white in color and cool to the touch. By meditating on the four instructions of the Lama, "Detachment first, great attachment" means that the co-emergent wisdom of meaning arises based on one's own body. From then on, it is the same as above. Now, what is called the supreme immutable wisdom? If one applies it to the yoga of great purity, Suchness, the Vajra Sun is blood. The Vajra Moon is semen. The great appearance of the Vajra is mind. The stainless light of the Vajra is wisdom. Wisdom arises from the gathering of these four, and one applies it by saying, "The glorious Buddha was born from the lotus." Lotus means the female genitals, space, the realm of Dharma, and flower, but here it is taken as space. The yoga of daytime is the cloudless sky. The yoga of nighttime is darkness, and the moon and sun are applied to the two channels and two winds as two yogas. The six signs of daytime and this sign appear: "Light blazing with various colors" means fire blazing in the sky. The Vajra Moon is the second. The Vajra Sun is the third. The great appearance is Rahu, the fourth. The stainless light is lightning, the sixth. "Detachment first, great attachment" means that the thigle is empty, and one is attached to the realm of Dharma by great wisdom. Complete enlightenment in the Vajra posture means that the complete enjoyment body with signs in the center of the thigle is a complete image. Holding the Dharma of the Buddha's speech means proclaiming the sound of Dharma to sentient beings. "The glorious Buddha was born from the lotus" means that it arose from emptiness and selflessness. Omniscience means knowing everything. Holding the treasury of wisdom means possessing the five wisdoms, such as mirror-like wisdom. The king expounds various illusions, showing how to subdue whom by what. Holding the great knowledge of the Buddha means knowing what is and knowing how much is.
Chinese
锋利的宝剑，就是用它来斩断所应断除的戏论。殊胜的文字，就是完全清净。所谓殊胜，就是成就不可变的智慧。已经清净了垢染。殊胜的乘，就是密咒，也就是不可变的智慧。因此能够断除痛苦。伟大的武器，就是断除痛苦的金刚法，不可分割的智慧就叫做金刚法。甚深的金刚，就是空性。吉纳吉嘎，就是断除显现的各种形象。金刚智慧，就是不可变的智慧。如实了知，就是如其所有和尽其所有的了知。圆满一切到彼岸，就是具有布施等等，上面已经广说了。具有一切地的庄严。又如是于何处宣说。完全清净，就是垢染完全清净。无我法，就是自性清净的法性。真实智慧，就是心自性光明。月光是 ༄། །比喻。善良，就是比那更超胜的光明。大精进，就是在修行上。幻化网，就是显现和空性不可分割。一切续部，就是事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部。彼与主或胜者，就是如实宣说名号。我的座等四座也完全具备。完全具有一切智慧身，就是六智慧尊的自性，都汇集在智慧不可变的智慧中。普贤，就是五毒的显现，生起五种智慧，是美好的智慧。地藏，就是五界和地母菩提心。执持有情，就是因此在身体存在期间，生命不会转移。一切佛的伟大心髓，就是依靠世俗菩提心，安住胜义菩提心，所以是心髓。如是宣说了道的瑜伽后，现在从果的总结来说，首先化身，就是具有各种化身轮，就是用各种方法利益有情。报身，就是一切事物的殊胜自性，也就是显空不二之身。执持一切事物的自性，就是显现之时即是空性，空性之时即是显现。无生
English
The sharp sword is what cuts off the elaborations to be abandoned. The supreme letter is complete purity. What is called supreme is the accomplishment of immutable wisdom. Impurities have been purified. The supreme vehicle is mantra, which is immutable wisdom. Therefore, it cuts off suffering. The great weapon is the Vajra Dharma that cuts off suffering, and indivisible wisdom is called Vajra Dharma. The profound Vajra is emptiness. Jina Jika is the cutting off of the appearance of various forms. Vajra wisdom is immutable wisdom. Knowing accordingly is knowing things as they are and as far as they are. The perfection of all perfections is having generosity and so on, which has been extensively explained above. Possessing the adornment of all the lands. And likewise, where it is explained. Completely pure, meaning impurities are completely purified. The Dharma of no-self is the Dharma-nature of self-nature purity. True wisdom is the mind's self-nature being clear light. Moonlight is ༄། །an example. Goodness is the clear light that is even more superior to that. Great diligence is in practice. The net of illusion is the indivisibility of appearance and emptiness. All tantras are Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga. He and the lord or the supreme one is the correct utterance of the name. The four seats, including my seat, are also fully possessed here. Completely holding all the wisdom bodies is the essence of the six wisdom lords, all gathered in the immutable wisdom of wisdom. Samantabhadra is the appearance of the five poisons, the arising of the five wisdoms, which is good wisdom. Ksitigarbha is the five elements and the earth mother Bodhicitta. Holding beings is that life does not transfer as long as the body exists. The great essence of all Buddhas is relying on relative Bodhicitta, abiding in ultimate Bodhicitta, therefore it is the essence. Thus, after explaining the yoga of the path, now from the conclusion of the fruit, first the Nirmanakaya is having various Nirmanakaya wheels, which is benefiting beings through various methods. The Sambhogakaya is the supreme self-nature of all things, which is the body of non-duality of appearance and emptiness. Holding the self-nature of all things is that when appearing, it is emptiness, and when emptiness, it is appearance. Unborn.