Tibetan
པ་ནི་ལམ་སྟེ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུད་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་པོ་རྣམས་རང་ཞི་བའོ། །བདེ་བ་རྙེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེས་ན་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །རྙོག་ ༄། །པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དངས་པ་ལ་གློ་དུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྱར་ན། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་སྟོན་པ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དེའོ། །བདེན་བ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ་དོན་དམ་བར་རོ། །བཞི་ནི་དབང་སྟེ་བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང༌། །ཞེས་པ་དབང་བདུན་པ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་བརྒྱད་པའོ། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་ནི་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུད་པས་འདྲེན་པའི་རང་རྒྱལ་ལོ། །བསེ་རུའི་ཚུལ་ནི་སློབ་མ་མང་པོ་ཡང་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །ཞེས་པ་གསང་བའི་དབང་སྟེ། ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རིག་པའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་རྩའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ངག་ལ་བསྐུར་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་གཅིག་བུའོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་བ་དབང་གསུམ་པ་སྟེ་དགེ་སློང་ནི་ཐིག་ལེ་མི་འཛག་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་ཁྲག་འཛག་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ནི་འཛག་པའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཐུལ་བའོ། །བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །བསིལ་བར་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བདེ་བ་རྙེད་པ་ནི་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་འཛག་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྙོག་པ་མེད་པས་མེད་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞི་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལམ་དང་ངོ་བོ་དང་མཇུག་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལའོ། །ངར་མི་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་སྣང་བ་དང༌། །ལྷ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ ༄། །རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ན་ས་དང་པོ་ལ་ཡོད་པས་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་པའོ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་རྣམས་འཇོམས་པ། །ཞེས་པས་ས་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བཅོམ་པའོ། །དེས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་པས། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །ཞེས་པས་ས་བཅུ་པ་ཡང་ལས་དབང་མིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་ལ་སངས་རྒྱས་དེའི་མཐར་སོན་པའོ། །བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཡིན་ལ་བྱས་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུའོ། །དེ་བྱས་ནས་སྐམ་ས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། རིག་པ་དང་ནི་རྐང་བར་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རིག་ཅིང་མཁས་པའོ། །རྐང་པ་ནི་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་ལྡན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའོ། །རིག་པའི་མཆོག་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དམ་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན་ནི་ཞི་བའི་ཆོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་མ་རིག་པའི་སྣང་བའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་ན། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་དོན་གྲུབ་ནི་སེམས་ཅན་གྱིའོ། །བསམ་པ་གྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སོ། །རྣམ་བར་མི་རྟོག་ ༄། །པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབྱིངས་མི་ཟད་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མི་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཐབས་དགེ་བའི་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་སྟོང་པ་ལས་མོས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་པའི་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །ཡོད་མེད་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང༌། ཞེས་པ་མཆོག་གི་དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་གཞན་སྐུ་གསུམ་དང་བཞི་རུ་གནས་པས་ན་འཆང་ཞེས་པའོ། །སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་བའི། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་རིགས་ལྔའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཅེས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཁྱབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་གཅོད་པན་ཅན་ནི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་གནས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྤྱན་དང༌། །ལྷའི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་འཆང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་གཟིགས་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པ་དང་མ་ཆགས་པའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་སྣོད་དག་མི་ལྡན་པ་བླ་མའི་བཀའ་དང་མི་ལྡན་པར་རང་ཞུགས་སུ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ ༄། །དཀྲུགས་ནས་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཞེས
Chinese
是道，以二无我而生烦恼。 漏尽是果，尽轮回之因则成佛。 离欲则调伏诸根。 意思是远离对境之贪执，则诸根自然寂静。 获得安乐是离贪之果。 因此获得不畏惧魔及烦恼。 变得清凉是息灭嗔恨等作用。 无浊，是法性自性清净，远离血污之垢。 若与不共之密咒灌顶相合，则四谛是导师。 意思是导师即是上述之阿阇黎。 谛是不虚妄，即胜义谛。 四是灌顶，即宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶，此为略说。 广说中说，不退转者不再来。 意思是次第获得七灌顶之后，再灌第八瓶灌顶，即为第八。 引导者独觉，是因聚集弟子众而成为引导者的独觉。 犀牛角之喻，是指众多弟子亦由一位上师而得解脱。 从种种决定生起。 大种为一因。 意思是秘密灌顶，种种决定生起，是指上师和弟子种种不同的智慧界限，必定从脉道中生起，而灌注于弟子的语中。 生起是指地等五大。 大是指智慧之道。 依靠世俗菩提心而获得胜义菩提之因，故为唯一之因。 比丘、阿罗汉、漏尽者，离欲则调伏诸根。 这是第三灌顶，比丘是指不漏明点者。 阿罗汉是指能持明点，但有血漏者，此为阿罗汉漏尽者。 离欲是指泄露。 因此能调伏诸根。 获得安乐则得无畏。 变得清凉则无浊。 这是第四灌顶，获得安乐是指不变之智慧。 因此没有泄露之怖畏。 变得清凉是指十一地之智慧。 对此没有世间之浊染，故为无浊。 现在将四身之因、道、体性及结尾作总结。
English
Is the path, with the two selflessnesses, afflictions arise. The exhaustion of outflows is the fruit; the exhaustion of the cause of remaining in samsara is Buddhahood. Freedom from desire subdues the senses. This means that by being free from attachment to objects, the senses naturally become peaceful. Obtaining bliss is the fruit of being free from attachment. Therefore, one obtains fearlessness from demons and afflictions. Becoming cool is the cessation of the activities of hatred and so on. Without turbidity, it is the purity of the nature of reality, free from the stain of blood and dirt. If combined with the uncommon secret mantra empowerment, then the four truths are the teacher. This means that the teacher is the aforementioned master. Truth is non-deceptive, that is, the ultimate truth. Four is empowerment, namely, vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and the fourth empowerment, which is a brief explanation. In the extensive explanation, it says, 'The non-returning one will not return.' This means that after gradually obtaining the seven empowerments, the eighth is the eighth by bestowing the vase empowerment. The guide, the solitary realizer, is the solitary realizer who guides by gathering the assembly of disciples. The rhinoceros horn analogy refers to the fact that many disciples are also liberated by one teacher. Arising from various definite emergences. The great elements are a single cause. This means the secret empowerment; various definite emergences refer to the fact that the master and the disciples, with their various realms of intelligence, must arise from the channel of the root and be transmitted to the speech of the disciple. The elements are the five, such as earth. Great is the path of wisdom. Relying on relative bodhicitta, it is the cause of obtaining ultimate bodhicitta, therefore it is the only cause. Bhikshu, Arhat, one who has exhausted the outflows, freedom from desire subdues the senses. This is the third empowerment; bhikshu refers to one who does not leak bindu. Arhat refers to one who can hold the bindu but has blood leakage; this is the Arhat who has exhausted the outflows. Freedom from desire refers to leakage. Therefore, the senses are subdued. By obtaining bliss, one obtains fearlessness. By becoming cool, there is no turbidity. This is the fourth empowerment; obtaining bliss refers to unchanging wisdom. Therefore, there is no fear of leakage. Becoming cool refers to the wisdom of the eleventh ground. There is no worldly turbidity in this, therefore it is without turbidity. Now, the cause, path, nature, and conclusion of the four kayas are summarized.
Chinese
首先，获得最初之地的原因是：不执著于我所，不执著于我，安住于二谛之理。不执著于我所，是指对于外境。不执著于我，是指了悟执著之心为空性。二谛是指显现和诸神，是世俗谛；无自性是胜义谛。如果谁拥有这些，那么最初之地就拥有，因此说是由智慧而生。这是两种，智慧是最初之地。智慧之剑摧毁一切，因此是最初之地。智慧摧毁了所有现行的烦恼。因此，通过次第经历十地而证得佛果，到达轮回的彼岸。因此，十地也不是业力所致，而是通过愿力的力量，为了利益众生而住留，并到达佛果的彼岸。事业是利益众生，而所作之事是在三个无数劫中。做了这些之后，干燥之地就是十二地。十二地的自性有四身，首先是化身：具有智慧和足。善逝是世间智慧之尊。智慧是指对于利益众生之事具有智慧和精通。足是身的特点，具有足是化身。善逝是指世间，即三千大千世界。智慧之尊是指安住于其中的意义。具足殊胜法和法王，是世间显现之尊。法自在是法王，是善道的导师。这是指报身，殊胜法是教法。具足法王光明是指寂静之法。世间是无明的显现。显现之尊是智慧，它使之显现。法自在是法王是指报身。成为法自在和法王。因为他向菩萨们宣说佛法，所以说是善道的导师。法身是：成就利益，成就所愿，断除一切遍计。无分别法界无尽，殊胜法界不可知。成就利益是指众生的利益。成就所愿是指佛陀自身的愿望。断除一切遍计是指法
English
First, the cause of attaining the first ground is: not clinging to what is mine, not clinging to self, abiding in the truth of the two truths. Not clinging to what is mine refers to external objects. Not clinging to self refers to realizing the emptiness of the clinging mind. The two truths refer to appearance and the gods, which are the conventional truth; selflessness is the ultimate truth. If someone possesses these, then the first ground possesses them, therefore it is said to arise from wisdom. These are two, wisdom is the first ground. The great sword of wisdom destroys all, therefore it is the first ground. That wisdom destroys all manifest afflictions. Therefore, by sequentially passing through the ten grounds and attaining Buddhahood, reaching the other shore of samsara. Therefore, the tenth ground is also not due to karma, but due to the power of aspiration, staying for the benefit of sentient beings and reaching the other shore of Buddhahood. The activity is benefiting sentient beings, and what is done is in three countless eons. After doing these, the dry land is the twelfth ground. The nature of the twelfth ground has four bodies, first is the emanation body: possessing intelligence and feet. The Sugata is the supreme intelligence of the world. Intelligence refers to being intelligent and skilled in the activity of benefiting sentient beings. Feet are the characteristics of the body, possessing feet is the emanation body. Sugata refers to the world, which is the three thousand great thousand worlds. The supreme intelligence refers to the meaning of abiding therein. Possessing the sacred Dharma and Dharma King, is the supreme manifestation of the world. Dharma自在 is the Dharma King, is the teacher of the good path. This refers to the Sambhogakaya, the sacred Dharma is the teaching. Possessing the light of the Dharma King refers to the peaceful Dharma. The world is the manifestation of ignorance. The supreme manifestation is wisdom, it makes it manifest. Dharma自在 is the Dharma King refers to the Sambhogakaya. Becoming Dharma自在 and the Dharma King. Because he teaches the Dharma to the Bodhisattvas, therefore it is said to be the teacher of the good path. The Dharmakaya is: accomplishing benefit, accomplishing wishes, abandoning all conceptualizations. Non-conceptual Dharmadhatu is inexhaustible, the supreme Dharmadhatu is unknowable. Accomplishing benefit refers to the benefit of sentient beings. Accomplishing wishes refers to the wishes of the Buddha himself. Abandoning all conceptualizations refers to the Dharma.