Tibetan
པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དེས། སེར་སྣའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་ ༄། །སྐྱེས་པའོ། །དེ་མི་འཛག་པས་ན་བདེ་བའོ། །དེ་མི་འགྱུར་པས་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་གནས་པས་མགུ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཆོས་སྐུ་བསྟན་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པའོ། །འཆང་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་ནི་དཔེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྐུ་ནི། གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཁམས་རྣམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར་པ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཆེ་བའོ། །ལུས་ཆེ་བ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཁ་དོག་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའོ། །ལུས་བོང་ཆེ་བ་དབྱིབས་ཆེ་བའོ། །མིང་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྟག་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ལོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་རིགས་བསྡུས་པ་དང་བྱེ་བྲག་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་པ་ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་པའི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་སྣང་བའི་སྐུ་སྟེ། མཁས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དོན་གྲུབ་པའོ། །དེས་དོན་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགྱེས་པར་སྣང་བས་དགའ་བས་དགའ་བའོ། །མིག་འཕྲུལ་ཅན་ནི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་མིག་སྔགས་བཏབ་པ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། ༄། །སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་དང་གཙོ་བོར་ནི་ནོར་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སྤངས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐུན་མོང་བ་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འཛག་པའོ། །བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །ཞེས་པ་བཟོད་པ་ཐུན་མོང་བ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་བརྟན་པ་ནི་ཡུལ་ལྔ་ཡུལ་ཅན་ལ་ཐིམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཐུན་མོང་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྩ་དབུས་མར་གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པ་བསམ་གཏན་ཐུན་མོང་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཐུན་མོང་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཐབས་ཆེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཚད་གཟུང་བ་མེད་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཛད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་དེའི་བྱམས་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ན། །ཆེན་པོ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་པའོ། །བློ་ཡི་མཆོག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐུགས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པར་སྣང་བའོ། །འོ་ན་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ ༄། །ལྡན། །ཞེས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེས་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐབས་ཆེ་བ་ནི་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པས་སོ། །ད་ལོངས་སྐུའི་མཛད་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལོངས་སྐུ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བས་མང་པོར་སྣང་བའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའོ། །ཤུགས་ཆེ་བ་དང་མགྱོགས་པ་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ན་བཞུགས་པར་སྣང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ་ནི་གསུང་གི་སྒྲ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་པས་སྟོབས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་སྐུའི་མཛད་པ་ལ། སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུའོ། །དེ་འཇོམས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཁྲེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་སྟེ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བའོ། །འཇིགས་ཆེན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྤངས་པའམ་བཅོམ་པས་སོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་ལ། མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་མགོན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་རིགས་བཞིའི་རང་བཞིན་སྐུ་བཞིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བླ་མ་ནི་གོང་ན་མེད་པའོ། །གསང་སྔགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ ༄། །གནས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ། ༄།
Chinese
是智慧本身。以无漏的大贪，遣除悭吝之贪。因此，五烦恼清净为五智，是为大供养。果位四身中，俱生身是：大欲大乐，大喜大悦。所谓大欲，是自性俱生。不漏故为大乐。不变故为大喜。安住于此故为大悦。其中，法身是：手持智慧大宝剑，烦恼大铁钩最为殊胜，盛名美誉广布，大光明最为明亮。这是在阐述法身。大智慧是如所有和尽所有智。手持是指安住于十地。以智慧的铁钩调伏烦恼，譬如以铁钩钩住大象的鼻子一般。虽然安住于法身的状态中，但其盛名和美誉遍布世间。安住于智慧的光明中，所以大光明最为明亮。其中，报身是：形体广大身亦大，颜色广大身量大，名号广大范围大，大坛城最为宽广。这是指报身。清净诸界，安住于五智之身的菩萨们所显现的，即是报身，所以形体广大。身体广大，非由因所生。颜色广大，并非固定不变。身量广大，是说形貌广大。名号广大，是指被视为如来。范围广大，是指主尊和眷属。大坛城最为宽广，是指总摄和差别。其中，化身是：智者手持大幻术，大幻术成就意义，大幻术以喜而喜，具大幻术之幻眼。这是指显现于资粮道和加行道者面前，以及随应所化而调伏之身。智者是指发起菩提心。手持大幻术，是指从果位中产生。以此成办有情之义，所以成就意义。以此成办利益，有情心生欢喜，并且对此感到愉悦，所以以喜而喜。幻眼是指如幻。
English
It is wisdom itself. With the great desire of non-outflow, it eliminates the greed of stinginess. Therefore, the purification of the five afflictions into the five wisdoms is a great offering. Among the four bodies of the fruition, the coemergent body is: great desire, great bliss, great joy, great delight. The so-called great desire is the coemergent nature. It is great bliss because it does not leak. It is great joy because it does not change. It is great delight because it abides in it. Among them, the Dharmakaya is: holding the great sword of wisdom, the great iron hook of affliction is the most supreme, great fame and reputation spread widely, great light is the most bright. This is explaining the Dharmakaya. Great wisdom is the knowledge of suchness and the knowledge of all phenomena. Holding refers to abiding in the tenth bhumi. Subduing afflictions with the iron hook of wisdom is like hooking an elephant's trunk with an iron hook. Although abiding in the state of Dharmakaya, its great fame and reputation pervade the world. Abiding in the light of wisdom, therefore the great light is the most bright. Among them, the Sambhogakaya is: the form is large, the body is also large, the color is large, the body size is large, the name is large, the scope is large, the great mandala is the most vast. This refers to the Sambhogakaya. The manifestation to the Bodhisattvas who have purified the realms and abide in the body of the five wisdoms is the Sambhogakaya, so the form is large. The body is large, not produced by causes. The color is large, not fixed. The body size is large, meaning the shape is large. The name is large, referring to being regarded as Tathagata. The scope is large, referring to the main deity and the retinue. The great mandala is the most vast, referring to the collective and the specific. Among them, the Nirmanakaya is: the wise one holds great illusion, the great illusion accomplishes meaning, the great illusion rejoices with joy, possessing the illusory eye of great illusion. This refers to the body that appears to those on the path of accumulation and the path of joining, and that subdues according to what needs to be tamed. The wise one refers to generating Bodhicitta. Holding great illusion refers to arising from the fruition. By accomplishing the meaning of sentient beings, it accomplishes meaning. Sentient beings rejoice in accomplishing benefit, and they feel delighted about it, so it rejoices with joy. The illusory eye refers to being like an illusion.
Chinese
施咒者念诵眼咒，即使没有马和象等也会显现。 十度（paramita）是： 舍！大施主是主宰。这是说，对于共同者来说，是作为佛法和财物无畏的救护。对于伟大和主宰者来说，是通过完全执持财富而舍弃的。持戒大者为殊胜。这是说，共同的戒律是远离不善。伟大持戒殊胜者是不漏失菩提心之明点。忍辱大者为稳固者。这是说，共同的忍辱是不以为意的忍耐和对佛法的坚定信念，伟大持忍稳固者是五境融入五根。精进大者为苦行者。这是说，共同的精进是精勤于善业，伟大苦行者是左右气脉安住于中脉。禅定大者的禅定处。这是说，共同的禅定是心一境性，伟大者是安住于无漏禅定的安乐。智慧大者持身。这是说，共同的智慧是闻思修三者，伟大持身是指无上不变之智慧身。力量大是指压倒轮回和涅槃的一切法。方便大是指五烦恼清净为五智慧。愿海是指以无量慈悲遍布众生。智慧海是指那不变的智慧没有边际。 现在讲述四身的利生事业：大慈自性不可量，大悲是智慧之顶，大智慧具大智，大智者具大方便。这是化身的利生事业。化身所慈爱的是众生。因为对无量众生以无量慈悲来慈爱，所以说是伟大和不可量。大悲是指顾念众生的痛苦。智慧之顶是指那痛苦在心中无法忍受地显现。那么，化身有为了利益众生的分别念吗？回答是：大智慧具大智。这是说，是无缘之悲。因此具足智慧。大智者是化身，方便大是……
English
The mantra practitioner recites the eye mantra, and even without horses and elephants, they appear. The ten perfections (paramitas) are: Sha! The great benefactor is the lord. This means that for common beings, it is the refuge of Dharma and material possessions, free from fear. For the great and the lord, it is abandonment through complete possession of wealth. The great holder of discipline is supreme. This means that common discipline is abstaining from negativity. The great holder of discipline, the supreme, is not leaking the essence of bodhicitta. The great holder of patience is steadfast. This means that common patience is endurance without concern and firm faith in the Dharma, and the great holder of patience, the steadfast, is the five senses dissolving into the five sense objects. The great diligent one is an ascetic. This means that common diligence is diligence in virtuous actions, and the great ascetic is the right and left channels abiding in the central channel. The great meditator's place of meditation. This means that common meditation is one-pointedness of mind, and the great one is abiding in the bliss of uncontaminated meditation. The great wise one holds the body. This means that common wisdom is the three of hearing, thinking, and meditating, and the great holder of the body refers to the supreme, unchanging body of wisdom. Great power means overwhelming all phenomena of samsara and nirvana. Great skillful means means purifying the five afflictions into the five wisdoms. The ocean of aspiration means pervading sentient beings with immeasurable compassion. The ocean of wisdom means that unchanging wisdom is without limit. Now, let us speak of the activities of the four bodies: Great love, nature immeasurable. Great compassion, the supreme of wisdom. Great wisdom, possessing great intellect. Great skillful one, possessing great means. This is the activity of the emanation body. The object of love for the emanation body is sentient beings. Because of loving immeasurable beings with immeasurable compassion, it is said to be great and immeasurable. Great compassion is considering the suffering of sentient beings. The supreme of wisdom is the appearance of that suffering unbearably in the mind. Then, does the emanation body have conceptual thoughts for the sake of benefiting beings? The answer is: Great wisdom, possessing great intellect. This means it is objectless compassion. Therefore, it possesses intellect. The great skillful one is the emanation body, and great means is...