Tibetan
དབང་པོ་མིའི་ཁམས་དག་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ལྕེའི་ཟུར་གཡོན་ནས་ཝ་ཅིག་འཐོན་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་རྐང་པའི་དབང་པོ་ཆུའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་བཤང་བའི་ལམ་ནས་ལ་ཅིག་འཐོན་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་བཤང་བའི་དབང་པོ་སའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །ཞེས་པ། ཨ་ལས་མིག་གཡས་པ་ནས་ཨ་ཅིག་འཐོན་ནས། མེའི་རྩིབས་ལ་སྤོས་པས་འདུས་པ་རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནོ། །མཁྲེགས་ཤིང་རྗེ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་མིག་གཡས་པ་ནས་ར་ཅིག་འཐོན་ནས། བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་མེའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ཆུའི་ལམ་ནས་ཝ་ཅིག་སྤྲོས་པས། དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡུལ་ཆུའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བའོ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་གཙུག་ཏོར་ནས་ལ་ཅིག་འཐོན་ནས། རླུང་གི་རྩིབས་ལ་སྤྲོས་པས་བད་ཀན་སའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ཤར་དང་མེའི་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱག་ནི་དོན་གྲུབ་བཞིན་ནོ། །ལྷོ་ ༄། །དང་བདེན་བྲལ་ནི་རིན་འབྱུང་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་ནི་སྣང་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ནུབ་དང་རླུང་མཚམས་ནི་རྣམ་སྣང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་ཧ་ཅིག་འཐོན་ནས། སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་དབང་པོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་སྐུ་མདོག་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་ཨ་ལས་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཧ་ཅིག་འཐོན་ནས་འོག་གི་རྩིབས་ལ་གཅི་བའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་སོ། །ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་མི་བསྐྱོད་དང་མཐུན་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །ལྷ་བཞི་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །ཞེ་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེ་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །ཞེ་དགུ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅས་པས་ཨ་ལས་སྣ་ནས་ཧོཿ་ཅིག་ཤར་སྒོར་འཕྲོས་པས་སྒོ་བ་དྲིལ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་ཨ་ལས་མིག་ནས་ཧཱུཾ་ཅིག་འཕྲོས་པས། ནང་གི་ལྷོའི་སྒོར་སྒོ་བ་ཞགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ལྕེ་ལས་བཾ་ཅིག་འཐོན་ནས། བྱང་གི་ནང་སྒོར་འཕྲོས་པས་སྒོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་བཤད་ལམ་ནས་ཛཿ་ཅིག་འཐོན་ནས། ནུབ་ཀྱི་ནང་སྒོར་འཕྲོས་པས་སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །སྐུ་མདོག་གི་རིགས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བསམས་པས་ཞེ་དགུ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །ད་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ། འདུད་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཛཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་དགུག །ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ ༄། །ཞེས་བརྗོད་པས་གཞུག །ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བཅིངས། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །དེས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་དང་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་རྣམས་སུ། ཧཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཀྵ་ཁ་དོག་སོ་སོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོར་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ལས་རིགས་གསུམ་དུ་གྱུར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་ནས། ཆུ་ཐིགས་པ་རེ་རེ་སྤྱི་བོར་གསལ་བ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དོན་གྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། རིན་འབྱུང་དང་གོས་དཀར་མོ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས། སྣང་མཐའ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སྣང་མཐས། རྣམ་སྣང་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་རྣམ་སྣང་གིས། འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལ་སྤྱི་བོར་རལ་གྲི་རེ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རེ། བྱང་ཕྱོགས་པ་ལ་པདྨ་རེ་རེས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ངག་ལ་བབ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གོ །ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དེར་ཞུགས་ནས་གཞན་རིགས་བཞི་པོ་ཡུམ་བཞི་ལ་སྟེང་གི་ཡབ་བཞི་ཞུགས་ནས་འཁྱུད། ཡབ་བཞི་ལ་སྟེང་གི་ཡུམ་བཞི་ཞུགས་ནས་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བརྟན་ ༄། །པར་བསམ་མོ། །ད་ནི་གཞན་ལུས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རང་ལུས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འོག་ནས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དག་པ་དེ་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དག་པ་རྣམ་ཐར་བཞི་དང༌། དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དང༌། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། སྐུ་བཞིའི་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་དག་པ་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི། སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་མིའི་ལུས་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐུ་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང༌། སད་པ་དང་བཞི་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་གཡོགས་པའོ། །སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མས་དཔྱད་ན་ཅིའི་ངོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་པ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་བསྒོམས་པས་གཉིད་མཐུག་པོའི་དྲི་མ་དག་པ་ནས་སེམས་ཆོས་སྐུར་དག་པའོ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ཡང་གློ་བུར་དུ་གཉིད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ན་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་པས་རྨི
Chinese
诸根人界清净，智慧至极。大神通，广为人知。意思是，从阿字舌头的左侧发出一个瓦字，触及北方的轮辐，足部的诸根，水界清净，忿怒莲花至极。大威力，压伏他者。意思是，从阿字排泄的道路发出一个拉字，触及西方的轮辐，排泄的诸根，土界清净，忿怒阎魔至极。摧毁世间大山。意思是，从阿字右眼发出一个阿字，触及火的轮辐，聚集风界清净，持青杖者。坚硬且伟大的君主执持。意思是，从右眼发出一个拉字，触及真离的轮辐，火界清净，忿怒欲王。猛烈大威力，极其凶猛。意思是，从阿字水的道路发出一个瓦字，触及有力的轮辐，尘水界清净，忿怒不动尊。大恐怖，制造恐怖者。意思是，从阿字顶髻发出一个拉字，触及风的轮辐，痰土界清净，忿怒大力尊。东方和火的忿怒尊的面容和手与成事者相似。南方和真离与宝生相似。北方和有力与无量光相似。西方和风际与毗卢遮那相似。怙主是殊胜大种姓。意思是，从左耳发出一个哈字，触及上方的轮辐，殊胜诸根智慧清净，忿怒顶髻转轮王，身色与主尊相同。上师是伟大秘密咒语之最。意思是，从阿字右耳发出一个哈字，触及下方的轮辐，排泄的诸根虚空界清净，忿怒损美。面容和手等与不动尊相似。诸忿怒尊于日轮座上右腿伸展而坐。那是身的轮。四十三尊神的幻化网。四十五尊神的幻化网是：安住于大乘之理。意思是，于智慧轮之上安住金刚萨埵。大乘之理之最，意思是于智慧轮之下，金刚自在母安住于莲花和月亮座上，即是四十五尊神的幻化网。四十九尊神的幻化网是在其之上
English
The senses, the human realm is pure, and wisdom is ultimate. Great miracle, widely known. It means that a 'va' syllable emerges from the left side of the 'a' syllable's tongue, touching the northern spoke, the senses of the feet, the water realm is pure, and the wrathful lotus is ultimate. Great power, subduing others. It means that a 'la' syllable emerges from the path of excretion of the 'a' syllable, touching the western spoke, the senses of excretion, the earth realm is pure, and the wrathful Yama is ultimate. Destroying the great mountain of existence. It means that an 'a' syllable emerges from the right eye of the 'a' syllable, touching the spoke of fire, the aggregation of the wind realm is pure, the one with the blue staff. The hard and great lord holds. It means that a 'ra' syllable emerges from the right eye, touching the spoke of truthlessness, the fire realm is pure, the wrathful king of desire. Fierce great power, extremely fierce. It means that a 'va' syllable emerges from the water path of the 'a' syllable, touching the powerful spoke, the dust-water realm is pure, the wrathful immovable one. Great terror, the one who creates terror. It means that a 'la' syllable emerges from the crown of the head of the 'a' syllable, touching the spoke of wind, the phlegm-earth realm is pure, the wrathful great powerful one. The face and hands of the wrathful ones of the east and fire are like the accomplished one. The south and truthlessness are like Ratnasambhava. The north and power are like Amitabha. The west and wind-juncture are like Vairochana. The protector is the great supreme lineage. It means that a 'ha' syllable emerges from the left ear, touching the upper spoke, the supreme senses, pure wisdom, the wrathful crown-cakravartin, the body color is the same as the main deity. The guru is the supreme of the great secret mantra. It means that a 'ha' syllable emerges from the right ear of the 'a' syllable, touching the lower spoke, the senses of urination, the space realm is pure, the wrathful Damaging Beauty. The face and hands, etc., are similar to the immovable one. The wrathful ones sit on the sun disc with their right legs extended. That is the wheel of the body. The magical net of forty-three deities. The magical net of forty-five is: abiding in the manner of the Great Vehicle. It means that Vajrasattva abides on top of the wisdom wheel. The supreme of the manner of the Great Vehicle means that below the wisdom wheel, Vajradhatvishvari abides on a lotus and moon seat, which is the magical net of forty-five. The magical net of forty-nine is on top of that.
Chinese
具大慈悲性，不可衡量。 念诵“ཅས་པས་ཨ་”，从鼻端发出一个“ཧོཿ”（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马转写：hoḥ，汉语字面意思：吼），光芒照到东门，门神是铃铛。 大悲为怀，智慧至上。 念诵“ཅེས་པ་ཨ་”，从眼睛发出一个“ཧཱུཾ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），照到内部的南门，门神是绳索。 大智慧者，具大觉悟。 念诵“ཞེས་པ་ཨ་”，从舌头发出一个“བཾ”（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：旺），照到北面的内门，门神是铁锁。 大贤者，具大方便。 念诵“ཞེས་པ་ཨ་”，从语道发出一个“ཛཿ”（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马转写：jaḥ，汉语字面意思：匝），照到西面的内门，门神是铁钩。 观想身色如前，即四十九尊的幻化网。 现在要讲述殊胜的事业。 迎请智慧勇识，从智慧勇识心间的“ཨ་”发出五色光芒，从自性处迎请幻化网的本尊众，安住于前方的虚空中，八天女进行赞颂。 以敬意赞颂后，由忿怒尊障难终结者念诵“ཛཿ”（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马转写：jaḥ，汉语字面意思：匝）进行迎请。 忿怒尊智慧终结者念诵“ཧཱུཾ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽） ༄། །进行安住。 忿怒尊阎罗终结者念诵“བཾ”（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：旺）进行系缚。 忿怒尊莲花终结者念诵“ཧོཿ”（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马转写：hoḥ，汉语字面意思：吼）令其欢喜。 由此，使誓言者成为智慧勇识的自性。 然后，在头顶、额头、喉咙、心间、脐部和密处，分别从“ཧཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཀྵ་”发出不同颜色的光芒并汇聚，由此化现为六部的六如来，加持主尊。 对于眷属，从身语意发出“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ”，由此化现为三部，进行加持。 然后是灌顶，从心间的“ཨ་”发出光芒，迎请智慧本尊众，安住于前方的虚空中，以各种供品进行供养，祈请赐予我灌顶。 五部如来父母以充满智慧甘露的宝瓶，从诸佛的头顶灌注，清净身体的障碍，每一滴水都清晰地显现在头顶，由主尊父母不动佛进行印持。 由不空成就佛对不空成就和度母进行印持，由宝生佛对宝生佛和白衣母进行印持，由无量光佛对
English
Immeasurable is the nature of great love. By saying "ཅས་པས་ཨ་", a "ཧོཿ" (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: roar) emanates from the nose and radiates to the east gate, the gatekeeper is a bell. Great compassion is the supreme of mind. By saying "ཅེས་པ་ཨ་", a "ཧཱུཾ" (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) emanates from the eyes, radiating to the inner south gate, the gatekeeper is a rope. Great wisdom, possessing great intellect. By saying "ཞེས་པ་ཨ་", a "བཾ" (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: vam) emanates from the tongue, radiating to the inner north gate, the gatekeeper is an iron lock. Great scholar, possessing great skillful means. By saying "ཞེས་པ་ཨ་", a "ཛཿ" (Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal Chinese meaning: dza) emanates from the path of speech, radiating to the inner west gate, the gatekeeper is an iron hook. Thinking of the body color as before, it is the illusory net of forty-nine deities. Now, the supreme accomplishment of action will be spoken of. Inviting the wisdom being, from the "ཨ་" of the wisdom being's heart, five-colored rays of light emanate, inviting the assembly of deities of the illusory net from their natural abode, and as they reside in the sky in front, the eight goddesses offer praise. After praising with reverence, the wrathful one, the terminator of obstacles, says "ཛཿ" (Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal Chinese meaning: dza) to invite. The wrathful one, the terminator of wisdom, says "ཧཱུཾ" (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum) ༄། །to cause them to reside. The wrathful one, the terminator of Yama, says "བཾ" (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: vam) to bind. The wrathful one, the terminator of Padma, says "ཧོཿ" (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: roar) to please them. Thus, the samaya being is made into the nature of the wisdom being. Then, on the crown of the head, forehead, throat, heart, navel, and secret place, from "ཧཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཀྵ་", rays of light of various colors emanate and gather, transforming into the six Tathagatas of the six families, blessing the main deity. For the retinue, from body, speech, and mind, from "ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ", they transform into the three families, bestowing blessings. Then, the empowerment is as follows: from the "ཨ་" of the heart, rays of light emanate, inviting the assembly of wisdom deities, and as they reside in the sky in front, offering various kinds of offerings, and requesting to bestow empowerment upon me. The five families of Tathagata fathers and mothers, with vases filled with the nectar of wisdom, pour it from the crowns of the heads of the deities, purifying the obscurations of the body, with each drop of water appearing clearly on the crown of the head, sealed by the main father and mother, Akshobhya. By Amoghasiddhi, Amoghasiddhi and Tara are sealed. By Ratnasambhava, Ratnasambhava and White-clad Mother are sealed. By Amitabha,