Tibetan
་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་གནས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་སྔོན་པོའོ། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཀྵ། །ལྗང་གུ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། །སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡབ་ ༄། །ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་རྩ་དབུས་མ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དང་དབུ་མ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་ཨ་ཅིག་རྣ་བ་གཡས་ནས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དབུའི་སྟེང་གི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་བཞི་ལ་ཡབ་ཀྱི་གདན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལས་ཨ་ཨ་ཅིག་སྣ་གཡས་པ་ལས་འཐོན་ནས་ཤར་གྱི་ལེ་ཚེའི་གདན་ཐོག་ཏུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ཞལ་གསུམ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་དང་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་དམར་བ་གཡོན་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། རྩེ་གསུམ་པ་གཡོན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དག་པ་རིན་འབྱུང་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པས་ཨ་ལས་རཾ་ཅིག་མིག་གཡས་ནས་འཐོན་ནས་ལྷོའི་གདན་ཐོག་ཏུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། །གཡས་དཀར་པོ། གཡོན་ནག་པོ། གཡས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །ཅང་ཏེའུ་དང་གཡོན་ན་གཞུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཨ་ལས་ཨུ་ཅིག་ལྕེ་ཟུར་གཡས་ནས་འཐོན་ནས་བྱང་ ༄། །གི་ལེ་ཚེའི་གདན་ཐོག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་ནས་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་གཡས་ནག་པོ་གཡོན་དམར་པོ། །ཕྱག་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་མདུང་དང༌། རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། བགྲང་ཕྲེང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གཟུགས་གྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་ཏེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་ལྀ་ཅིག་བཤང་ལམ་གཡས་ཟུར་ནས་འཐོན་ནས་ནུབ་ཀྱི་ལེ་ཚེའི་གདན་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་སེར་པོ་གཡས་དཀར་པོ་གཡོན་ནག་པོ། །གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་མདུང་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ཡང་ཨ་ལས་ཨ་ཅིག་རྣ་བ་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་ནས་རྩ་བའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་མོ། །མཚམས་བཞིའི་ལེ་ཚེའི་སྟེང་དུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་སྒྲོལ་མ་ནི། །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཨ་ལས་ཨི་སྣ་གཡོན་པ་ནས་མེའི་མཚམས་ཀྱི་གདན་ཐོག་ཏུ་སྒྲོལ་མར་གྱུར་ནས་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་དག་པ་གོས་དཀར་མོ་ནི། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཨ་ལས་རྀ་ཅིག་མིག་གཡོན་པ་ནས་འཐོན་ནས་བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོར་གྱུར་ཏེ་རིན་འབྱུང་བཞིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་དག་པ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཨ་ལས་ཨུ་ཅིག་ལྕེ་ཟུར་གཡོན་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི་ར་གྱུར་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞིན་ནོ། །སའི་ཁམས་དག་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི། སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ཨ་ལས་ལྀ་ཅིག་བཤང་ལམ་ནས་འཐོན་ནས་རླུང་གི་མཚམས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན་དུ། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་ ༄། །གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་བསྡུས་པས་ལྷའི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས་ཏེ། ཡང་ཨ་ལས་ཨ་བཞི་སྣའི་སྒོ་ནས་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་རིམ་པས་སེམས་དཔའ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་དང་པོ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དག་པ་རླུང་གི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པ། །ཞེས་པ་དེའི་འོག་སྣའི་དབང་པོ་དག་པོ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །ཞེས་པ་དེའི་འོག་རེག་བྱ་དག་པ་རླུང་གི་ཁམས་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་པ་ཐ་མལ་ཡུལ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཨ་ལས་ཨ་བཞི་མིག་ནས་འཐོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་ཐོག་ཏུ་སེམས་དཔའ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་སྟེ་དང་པོ་མགྲིན་པ་མེའི་འཁོར་ལོ་དག་པ་མེའི་ཁམས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །ཞེས་པ་དེའི་འོག་མིག་གི་དབང་པོ་དག་པ་མེའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་དེའི་འོག་རོའི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཐ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཨ་ལས་ཨུ་ཅིག་ལྕེ་ལས་འཐོན་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་ཐོག་ཏུ་གྱུར་སྤྲོས་པས་སེམས་དཔའ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་པོ་དཔྲལ་བ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཆོག །ཅེས་པ་དེའི་འོག་ཡུལ་གཟུགས་དག་པ་ཆུའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་དེའི་འོག་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་པ་ཆུའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཐ་མ་ཁུ་བ་ཆོས་དག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཨ་ལས་ ༄། །ཨཱ་ལི་བཞི་བཤང་བའི་སྒོ་ནས་འཐོན་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་ཐོག་ཏུ་སེམས་དཔའ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལྟེ་བའི་སའི་འཁོར་ལོ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་པ་སའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དྲི་སའི་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། །མགུ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཐ་མ་རྣ་བའོ། །དབང་པོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་
Chinese
而安住。心间十辐轮有阿RA巴匝纳雅德纳玛（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：अ र प च न य द न म，梵文罗马拟音：a ra pa ca na ya de na maḥ，汉语字面意思：阿RA巴匝纳雅德纳玛）安住。其中心为蓝色阿字。父亲身有六轮的中心，有 ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。绿色、白色、红色、黑色、黄色、蓝色依次安住。从阿字放光，聚集所有众生，进入父亲的脸，从中央脉进入母亲的莲花，化为菩提心，观想融入智慧萨埵心间的阿字。从阿字放光，迎请所有如来，融入父亲的脸和中脉以及母亲的莲花，观想融入智慧萨埵心间的阿字。之后生起眷属，应以出生的次第而出。清净识蕴的不动佛是：大供养大嗔恨，一切烦恼的大敌。这是智慧萨埵心间的阿字，从右耳出来一个阿字，在前面的虚空中，化为与不动佛身色和面容手相等同的一个，融入头顶上的不动佛。之后东方等四方的方位，在父亲的莲花和日轮座垫上舒展，清净行蕴的不空成就佛是：大供养大忿怒，大忿怒是大敌。这是从阿字，从右鼻孔出来一个阿阿字，在东方的方位的座垫上，化为不空成就佛，三面六臂，身和根本的面是黑色，右边红色，左边白色。右手的拿着剑、弯刀和三尖戟，左手拿着盾牌、颅碗和喀章嘎。清净受蕴的宝生佛是：大供养大贪爱，遣除一切贪爱。这是从阿字，从右眼出来一个让字，在南方的座垫上，化为宝生佛，三面六臂。身和根本的面是红色，右边白色，左边黑色。右手拿着箭和铁钩，还有鼗鼓，左手拿着弓、绳索和无垢宝珠。以金刚跏趺坐姿安住。清净想蕴的无量光佛是：大供养大欲，令一切众生欢喜。这是从阿字，从邬
English
And abide. In the heart chakra with ten spokes, A RA PA TSA NA YA DE NA MA (藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：अ र प च न य द न म，梵文罗马拟音：a ra pa ca na ya de na maḥ，汉语字面意思：A RA PA TSA NA YA DE NA MA) abides. Its center is a blue A. In the father's body, at the center of the six chakras, there are ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）, 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）, 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）, 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）, 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）. Green, white, red, black, yellow, and blue abide in order. From the A, light radiates, gathering all sentient beings, entering the father's face, and from the central channel entering the mother's lotus, transforming into the mind of enlightenment, which is contemplated as dissolving into the A in the heart of the Wisdom Being. From the A, light radiates, inviting all the Tathagatas, dissolving into the father's face, the central channel, and the mother's lotus, which is contemplated as dissolving into the A in the heart of the Wisdom Being. Then, generating the retinue should be done in the order of birth. The purified aggregate of consciousness is Akshobhya: Great offering, great hatred, the great enemy of all afflictions. This is the A from the heart of the Wisdom Being, from the right ear comes an A, in the space in front, transforming into one identical to Akshobhya in body color, face, hands, etc., and dissolving into Akshobhya on the crown of the head. Then, in the four directions, east, etc., on the father's lotus and sun disc seat, the purified aggregate of formation is Amoghasiddhi: Great offering, great wrath, great wrath is the great enemy. This is from the A, from the right nostril comes an AA, on the seat in the eastern direction, transforming into Amoghasiddhi, with three faces and six arms, the body and the root face are black, the right is red, the left is white. The right hands hold a sword, a curved knife, and a trident, the left hands hold a shield, a skull cup, and a khatvanga. The purified aggregate of feeling is Ratnasambhava: Great offering, great attachment, eliminating all attachment. This is from the A, from the right eye comes a Ram, on the seat in the southern direction, transforming into Ratnasambhava, with three faces and six arms. The body and the root face are red, the right is white, the left is black. The right hands hold an arrow and an iron hook, and a damaru, the left hands hold a bow, a lasso, and a flawless jewel. Abiding in vajra posture. The purified aggregate of perception is Amitabha: Great offering, great desire, making all sentient beings happy. This is from the A, from U
Chinese
舌头右侧伸出，在北方 吉祥莲花座上化为无量光，三面六臂，身和根本面为白色，右面黑色，左面红色。右手中的锤子和矛，三叉戟。左手拿着八瓣白莲花，镜子和念珠。以金刚跏趺坐姿安坐。色蕴清净者为毗卢遮那佛：伟大的供养是极大的愚痴。愚痴是智慧，愚痴被消除。从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为哩字（藏文：ལྀ，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lri，汉语字面意思：哩），从右侧肛门伸出，在西方的莲花座上化为毗卢遮那佛，三面六臂。身和根本面为黄色，右面白色，左面黑色。右手中拿着法轮、手杖和金刚杵。左手拿着矛、铁钩和铃。以金刚跏趺坐姿安坐。虚空界清净者为金刚界自在母：阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的。也是从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），从左耳伸出，在前方的虚空中化为金刚自在母，如不动佛一般，然后融入根本之母。四个方位莲花之上，莲花和月亮之上，诸佛母以莲花坐姿安住。风界清净者为度母：能使一切言辞都非常清晰。从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为伊字（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），从左鼻孔伸出，在火的方位的莲花座上化为度母，身色等如不空成就佛一般。火界清净者为白衣母：舍弃言语的表达。从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为哩字（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：哩），从左眼伸出，在无有真谛中化为白衣母，如宝生佛一般。水界清净者为嘛嘛噶佛母，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为乌字（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），从舌头左侧伸出，在具力者的方位化为嘛嘛噶佛母，如无量光佛一般。土界清净者为佛眼佛母：伟大的生命是没有出生的。从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为哩字（藏文：ལྀ，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lri，汉语字面意思：哩），从肛门伸出，在风的方位化为佛眼佛母，如毗卢遮那佛一般。诸佛母以莲花坐姿 安住。这些六蕴和六界聚合，诸佛的中央宫殿是智慧之轮。其外围诸佛的意轮中，化现出十六位菩萨。又从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为四个阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），从鼻孔伸出，东方的