Tibetan
ང༌། །སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རང་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་དེའི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་མོ། །འབྱུང་བ་མེ་རྣམས་སྡུད་བྱེད་མ། །རང་ཉིད་བྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་འཕྲོག །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ ༄། །གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ན་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་འདི་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཨ་རྣམས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་པ་གོང་དུ། དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ཞུས་ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། ཨ་ནི་བརྡའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དང་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་བརྡའོ། །ཨ་དེས་སྤྲོས་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་མི་འགྱུར་པའི་ཡ་ཤེས་སུ་གོ་བས་ཟབ་པའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་འོག་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་བརྡ་ནི་མཆུ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མཚོན་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་གསུང་དང་ཁྱད་པར་པའི་ཐེག་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་སུ་གནས་ཏེ། འོག་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་པས་ན་དང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། ནང་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བདག་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པར་ཁུར་ཁུར་བ་ཡོད་པར་འདོད་པས་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་དང་པོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བར་རོ། །ཨི་ཨཱི་ནི་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཨེ་ཨཻ་ནི་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འདུས་པ་ལས་མེའི་ཁོར་ཡུག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོ་ཨཽ་ལས་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་སའི་ཁོར་ཡུག་གོ །དེའི་དབུས་སུ་ཨཾ་ཨཿ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རི་རབ་དང་རི་གཞན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སྠི་ཏོ་ནི་གནས་དེ་ན། ཧྲྀ་དི་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཅུད་སེམས་ཅན་ནོ། ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་ནི་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དེ་སུའི་ཡིན་ན་ར་ཧཾ་ནི་ངའི་ཡིན་པའོ། །བུདྡྷོ་ ༄། །བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། ཏྲྱ་དྷྭ་བརྟི་ནཱཾ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་སོ། །བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དྲུག་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཡང་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ནི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གནམ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཉི་ཟླ་དང་གཟའ་སྐར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེར་ཡང་ཟབ་པའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང་བར་ཤར་བ་དོན་དམ་པར་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པ། དུས་ལས་སྟོང་པ་ལས་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །རྒྱུ་སྐར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་རྣམས་དང༌། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་སྣ་ཚོགས་ས་ཡི་སྟེང་ན་མི་རྣམས་དང་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས། །སྟོང་པའི་དབུས་ནས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ངེས་པར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་ཏེ་བརྟན་པ་རྣམས་དང་གཡོ་བ་དང༌། །མཐོང་བ་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་འདི་དག་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་ཀུན་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཞིང་ཕྱུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མི་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། དེར་སྐྱེས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་རོལ་བརྟགས་པས། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་དེ་སྲིད་པ་ལས་བྱུང༌། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་གོང་མ་ལས་བྱུང་བས། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པས་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན་བུདྡྷོ་བུདྡྷཱའོ། །སྔགས་དྲུག་ནི་ནེ་ཙོ་ལྟར་ཁྱུ་ལྡིང་བའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མཚོན་ཏེ་ ༄། །དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཨ་སྦྱོར་བའི་ལམ། ཨཱ་རིང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། ཨི་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་ས་བཅུ་འདས་ནས་གནས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་བུདྡྷོ་བུདྡྷཱའོ། །སྔགས་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་སྦྱོར་བས། དང་པོ་སྦྱར་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དྲུག་ནི། ཨ་ཨཱ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེ་སྡང་ངོ༌། ཨི་ཨཱི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཕྲག་དོག་གོ །ཨུ་ཨཱུ་ནི་ཆུའི་ཁམས་འདོད་ཆགས་སོ། །ཨེ་ཨཻ་ནི་ལུས་རླུང་ཡིན་དང་བསམ་པ་མེའི་ཁམས་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཨོ་ཨཽ་ནི་ལུས་ཆུ་ཡིན་དང་བསམ་པ་སའི་ཁམས་གཏི་མུག་གོ །ཨཾ་ཨཿ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ནི། ཨ་ཨཱ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ཨི་ཨཱི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨུ་ཨཱུ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨེ་ཨཻ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨོ་ཨཽ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨཾ་ཨཿ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའོ། །སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའོ། །ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་ནི་ཡེ་ཤེས་པའོ། །ར་ཧཾ་ངའོ། །བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཏྲྱ་དྷྭ་བརྟི་ནཱཾ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོ། །བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། དུཿ་ཁཙྪེ་ད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གཅོད་དོ། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ནོ། །པཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་མོ། །སྔགས་འདི་རྣམས་བརྡ་ཡིན་པས་དོན་རྣམས་མཚོན། །ས་བོན་ཡིན་པས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། སྲོག་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཟློས། བསྒོམ་བྱ་ཡིན་པས་ ༄། །ཐུགས་ཀར་གནས་པའོ། །དེའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣ
Chinese
哦！生与不生二者皆无，自然而生，乃是众生业力所致。安住于道者，即是其道。安住于果者，即是果之状态。因此，世尊曾说：大幻化，极负盛名。生起诸火之母。自作且自夺。自为国王，自为 主。此乃究竟之虚妄。因无作者，故称生起。此说不生法性，即下文所说的诸“阿”。所示之元音字母为：ཨ་ཨཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨི་ཨཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུ་ཨཱུ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ཨཻ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོ་ཨཽ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཾ་ཨཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如上所述。意义深奥，意义广大。此乃答复之偈颂。阿，乃是表诠之自性，有二。即如是之表诠与言语表达之表诠。阿，由此了知远离戏论、言说、未造作、不变异之本性，是为甚深之道。此亦如下文所说：无始无戏论之我，如是之我，清净之我。言语表达之表诠，乃是依于唇、齿等之音声而表达意义，是为广大之答复。此等文字安住于共同之显宗与殊胜之密宗之中。如下文所说：于三乘之决定生起，一乘安住于果。若不了解三乘之义，则不得菩提，故声闻乘是为远离不善，亦是远离因贪执五欲而享用。若无此，则无菩提。故首先，声闻乘认为外境之微尘实有，内则认为无有人我，法我常与无常并存，故有承担之负担。因此，当说由微尘积聚而生起器情世界时，ཨ་ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）首先是虚空。ཨི་ཨཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是风之微尘积聚而成的广大风轮。ཨེ་ཨཻ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是火之微尘积聚而成的火之环境。其上，由ཨོ་ཨཽ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）土之微尘积聚而成土之环境。其中心，ཨཾ་ཨཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是耶
English
O! Both birth and non-birth are absent, arising naturally, due to the power of the karmic imprints of sentient beings. Abiding in the path is its path. Those abiding in the fruit are in the state of the fruit. Therefore, the Bhagavan said: Great illusion, greatly renowned. The mother who gathers the elements of fire. Self-acting and self-robbing. Self-king and self- lord. This is the ultimate falsehood. Because there is no doer, it is called arising. This speaks of the unborn Dharma nature, which are the "A"s that appear below. The vowels are shown as: ཨ་ཨཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) ཨི་ཨཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) ཨུ་ཨཱུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) ཨེ་ཨཻ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) ཨོ་ཨཽ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) ཨཾ་ཨཿ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) as above. The meaning is profound, the meaning is vast. This is a verse of reply. A is the nature of expression, twofold. The expression of suchness and the expression of speech. A, by this, the profound path is shown by understanding the unconditioned, unchanging primordial wisdom of the nature of reality, free from elaboration and speech. This is also stated below: Beginningless, unelaborated self, suchness self, pure self. The expression of speech is the expression of meaning based on the sounds of lips, palate, etc., which is a vast reply. These letters reside in the common Sutra and the special Tantra of the vehicles. As stated below: In the definite arising of the three vehicles, one vehicle abides in the fruit. If one does not understand the meaning of the three vehicles, one will not attain enlightenment, so the Hearer's vehicle turns away from non-virtue, and also turns away from enjoying the five desirable qualities due to attachment. Without this, there is no enlightenment. Therefore, firstly, the Hearers believe that external particles are substantially real, and internally they believe that there is no self of person, but there is a self of phenomena, both permanent and impermanent, so they have the burden of bearing this. Therefore, when explaining the arising of the container and content world from the accumulation of subtle particles, ཨ་ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is first the empty space. ཨི་ཨཱི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the great wind mandala arising from the accumulation of wind particles. ཨེ་ཨཻ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the environment of fire arising from the accumulation of fire particles. Above that, ཨོ་ཨཽ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the environment of earth arising from the accumulation of earth particles. In its center, ཨཾ་ཨཿ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is Ye
Chinese
地的界是须弥山和其他山。然后，悉底多（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是处所那里。赫利底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是心，即精华有情。嘉那木底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是本来具有智慧者。那是谁的呢？拉吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是我的。布达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。布达南（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是具有佛的精华。扎雅达瓦底南（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是在三时中安乐逝者的精华不分离而住。班杂尔底克那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等六个咒语是六道有情。又，十二元音字母是十二部分。天空也有十二宫。以日月和星宿庄严。那里，从甚深之义什么也没有成立，但广大之处什么都可以显现，真实显现的是金刚持的身。那也是时轮中所说的。从时间空性中产生风、火、水、土、洲和海洋。星宿、月亮、太阳、星群、仙人和诸部多、龙族。旁生四生种类繁多，地上的人和地狱众生。从空性中真实产生，如水中的盐一样，从蛋中出生者。身和智慧，虚空决定是风、火、水、土，即坚固者和动摇者。无可见而生的天神，即十种相，在地上说是金刚身。从咒语的生处产生，人主再次会坏灭这些。如是，谁能真实通达，就能解脱，不会变成畜生的心。这样说得很清楚。然后，自生佛的乘，因为不想要上师，所以在没有佛的刹土发愿。在那里出生后，去往坟墓观察尸体。从生而生，从有而生。那也同样是从上而上而生。因为知道是从无明而生，所以从缘起顺生和逆生而获得成佛，因此十二元音是十二缘起。依靠它而成佛，所以像犀牛角一样独一安住，因此是布达布达南。六个咒语像鹦鹉一样成群飞翔。又，菩萨乘是首先发起菩提心，然后享用六度，逐渐分
English
The realm of the earth is Mount Sumeru and other mountains. Then, Sthito (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the place there. Hridi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the heart, which is the essence sentient being. Jnana Murti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the one who inherently possesses wisdom. Whose is that? Raham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is mine. Buddha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Buddhanam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the one who possesses the essence of the Buddha. Tryadhva Vartinam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) dwells in the three times without being separated from the essence of the Sugatas. Vajra Tikshna (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) and the other six mantras are the sentient beings of the six realms. Also, the twelve vowels are the twelve parts. The sky also has twelve houses. Adorned with the sun, moon, and stars. There, from the profound meaning, nothing is established, but in the vastness, anything can appear, and what truly appears is the body of Vajradhara. That is also what is said in the Kalachakra. From the emptiness of time arise wind, fire, water, earth, continents, and oceans. Stars, moon, sun, constellations, sages, bhutas, and nagas. Animals, the four modes of birth, various kinds, people on earth, and hell beings. From the midst of emptiness, the true arises, like salt from water, those born from eggs. Body and wisdom, space, definitely wind, fire, water, earth, which are the stable and the moving. Gods born without being seen, the ten aspects, on the earth are said to be the Vajra body. From the birthplace of mantras, the lord of men will be born and will again destroy these. Thus, whoever truly understands will be liberated and will not become the mind of an animal. This is clearly stated. Then, the vehicle of the Pratyekabuddha, because they do not want a teacher, they make aspirations in a Buddha-less realm. After being born there, they go to the cemetery and examine the corpses. Born from birth, born from existence. That also similarly arises from above and above. Because they know that it arises from ignorance, they attain Buddhahood by the arising and reversing of dependent origination, therefore the twelve vowels are the twelve dependent origination. Because they become Buddhas by relying on it, they abide alone like a rhinoceros horn, therefore it is Buddha Buddhanam. The six mantras fly in groups like parrots. Also, the Bodhisattva vehicle is to first generate Bodhicitta and then enjoy the six perfections, gradually dividing