Tibetan
གྲུབ་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྒྱུའོ། །ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི་འགག་པ་སྟེ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པའོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་འགག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རང་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་དེ་དང་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་འགགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་འགགས་པ་ལས་འབྱུང༌། འགགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འགགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གང་ལས་འབྱུང༌། མི་འགགས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་པས་ན་འདི་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་གང་གིས་མཐོང་སྙམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མིག་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ ༄། །ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་གང་གི་མཐོང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་འདིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པར་ངོས་བཟུང་བ་དེ། འདིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཚིག་དབང་ཐོབ་པས་ན་ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཞི་པ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི་བཞི་པ་སྨྲ་བས་སོ། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཞན་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སོ། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ནི་འདིའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྟོགས་པས་སོ། །མཆོག་གི་གནས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཚར་གཅོད་པས་སོ། །ཚུགས་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀྱེ་ཞེས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང། རྟེན་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་ལས་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གནས་ལྔར་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཟི་བརྗོད་ཕྲེང་བ་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས་བསྟིམས་ཏེ་དེར་བྱ་བའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་ནི་ལྟར་བསྟན་སྡུག་པ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོད་བཟད་འབར་བ་དཔལ་གྱི་བེའུ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་ལྟར་ཕོ་ཉ་འདིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཆུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ ༄། །དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ཞེས་པ་ཡུལ་ལྔ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་ལྟའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གདབ་པ་སྟེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་རུང་བར་ལྟ་སྟེ། ཙུམྦ་ན་དང༌། ཨཱ་ལིངྒ་དང༌། ན་ཁ་བྲ་ཧ་ར་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་དེར་བྱ་བ་སྟེ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི་ལས་དང་འདྲ་བར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །སྨན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་སྟེ་ཟུག་རྡུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་ན་ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ་ནི་གནས་དེར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་གཏུམ་མོའོ། །ཕྲེང་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པས་བསྲེག་པ་སྟེ། ལྟེ་ཨི་ཨའོ། །དཔལ་བེའུ་ནི་སྙིང་གར་བག་ཆགས་བསྲེག་པའོ། །ལག་ན་འོད་འབར་ནི་དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་པའོ། །སྨན་པ་ནི་སྔར་བསྲེགས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟུར་རྡུ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ལ། སྨན་གྱི་ལྗོན་པའི་ཤིང་ནི་སྡོང་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་པ་ལྟར་ཕོ་ཉ་དེ་དག་ལ་བལྟས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་པས་སོ། །ནད་དོ་ཅོག་གི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད་པས་ན་ནད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཆེན་པོའོ། །སྡུ་གུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྐར་མའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཇི་ཙམ་དུ་སྙམ་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་བར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཛུགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ ། ༄། །གདུགས་ནི་གདུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཚ་བའི་གདུང་བ་སེལ་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གང་གི་གདུགས་ཤེ་ན། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པར་གདུགས་སོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གར་མཁན་དང་གླུ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རློམ་སེམས་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་མཆོག་དང་དམན་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་རིན་ཆེན་གདུགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་གཞི་གཅིག་ལ་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེའི་གཟི་བརྗིད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པར་འགྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སུ་དེ་ཉམས་སུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་གང་གི་མཐུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་བུམ་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སོ། །དེས་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུའི་ཡང་ངོ༌། །རིན་ཆེན་ནི་ཅོད་པན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང༌། མིང་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དཔལ་ནི་བཤད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཆེ་བའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་ ༄། །རྡོ་རྗེ་ནི་བླ་མའོ། །རིན་ཆེན་ནི་ཕོ་ཉའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་འཇོག་པའོ། །དཔལ་ནི་དེས་དེའི་དག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སློབ་མའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེ་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ནི་དེའི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའོ། །བཞི་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མའོ། །དེ་ལ་དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའོ། །དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཤར་གྱི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་དང་ལྡན་པར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་བསྲུང་བ་དང་སྦེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཡང་ན་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པར་དེ་འགྱུར་པའོ།
Chinese
成就了。对此产生疑问，说道：“能做三世佛的事业。” 那么，三世的佛是怎样的呢？“佛无始无终。” 这样说道。“始”是指先行，即因。“终”是指灭尽，即不被缘所摧毁。“无”是指生之因和灭之缘，意思是自生。 同样说道：“最初佛无因。” 这样说道。意思是说，声闻乘认为微尘是因，这是不存在的。因此，因是先行，也就是自我的行为等等。果在因之前产生时，因和果是同一个本体吗？或者不是？如果说是同一个本体，那么，果是从因灭尽后产生，还是从因未灭尽时产生？如果说从灭尽后产生，那么，灭尽之后，果从何处产生？如果不灭尽，那么因和果就变成同时存在，因此这是无我的。 那么，这是被什么所见到的呢？“智慧独眼无垢染。” 这样说道。智慧就是智慧的智慧。独眼无垢染，是因为像眼睛一样。智慧 ༄。 有情如来。 意思是说，像这样所见到的就是智慧之身，也就是如来。 现在为了确定第四灌顶的体性，说了“语自在”等等。因为获得这个需要依赖上师，所以首先为了取悦上师，要先行献曼扎和会供，因此要用这些话来赞颂。第三个被认定的，要用这个来修持。因为获得了语自在，所以是语自在，也就是无量光。 “大语”是指在所有语中，第四个是最好的。“语殊胜”是指第四个语。“语王”是指不被他人寻衅所压倒。“语圣”是指通过这个来证悟他人。“殊胜之境”是指成就之境。“语狮子”是指摧毁恶见。“无所立足”是指他人的寻衅。 这样，因为先说了“嗟”，所以说是礼敬赞颂。 现在要显示确定第四灌顶的体性。
English
It is accomplished. Thinking about what it does, it is said, "It performs the actions of the Buddhas of the three times." Then, what are the Buddhas of the three times like? "Buddhas have no beginning and no end." It is said. "Beginning" means going before, which is the cause. "End" means cessation, which is not destroyed by conditions. "Without" means the cause of arising and the condition of ceasing, meaning self-arisen. It is also said, "Initially, Buddhas have no cause." It is said, meaning that the Theravadins consider subtle particles as the cause, but that does not exist. Therefore, the cause is what goes before, which is one's own actions, and so on. When the result arises before the cause, are the cause and the result the same entity, or not? If it is said that they are the same entity, then does the result arise from the cause after it has ceased, or from the cause before it has ceased? If it is said that it arises from cessation, then after cessation, from where does the result arise? If it does not cease, then the cause and the result become simultaneous, therefore this is without self. Then, by what is this seen? "One wisdom eye, without impurity." It is said. Wisdom is the wisdom of wisdom. One eye without impurity is because it is like an eye. ༄. Sentient beings, Thus Gone One. It means that what is seen in this way is called the body of wisdom, which is the Thus Gone One. Now, in order to ascertain the nature of the fourth empowerment, it is said, "Lord of Speech," and so on. Because obtaining this requires reliance on the lama, first, in order to please the lama, the mandala and the feast offering must precede it, therefore, praise with these words. The third one that is recognized, practice with this. Because speech empowerment is obtained, it is the Lord of Speech, which is Infinite Light. "Great speaker" means that among all speakers, the fourth is the best. "Supreme speaker" means the fourth speaker. "King of speakers" means not being overwhelmed by others seeking faults. "Holy speaker" means realizing others through this. "Supreme abode" means the abode of accomplishment. "Lion of speakers" means cutting off wrong views. "Without foundation" means the faults of others. Thus, because "Kye" precedes, it is called homage and praise. Now, to show the determination of the nature of the fourth [empowerment].
Chinese
为了……的缘故。 说了“普遍观看”等等。这里有有依和无依两种，就依于有依而言，“普遍”是指王族等等。观看是用事业智慧来扩展，即在佛眼等自性五处安立字。依靠它而极度欢喜，因此生起大手印，所以才这样说。光荣之鬘是光芒，是召请并融入眼等，在那里行事。所谓“观看悦意”，是指如所显示般做了悦意，所以才这样说。“光辉炽燃吉祥套索”，是指在心间体验。“手持光芒照耀者”，是指如同手取物品等一样，这位使者也取无二。“大医王主”，是指用方便拔出毒箭。 解释它本身：拔出毒箭是无上的，因为即使小也会产生痛苦。或者，就智慧手印而言，“普遍”是指在五境色金刚母等处观看。在智慧上施加事业手印，即观看适合作为生乐之所依，做亲吻、拥抱、指甲抓挠等。所谓“光荣之鬘观看悦意”，是指用光芒之鬘迎请触金刚母等并在那里行事，所谓“观看悦意”是与事业相似。其余的如前所述。 医生是医治烦恼之病，即所谓的毒箭。 如同法手印，所谓“普遍”是指身体各处，即顶门等。所谓“观看悦意”，是指在那里观看轮，即大乐等。光荣是拙火。鬘是指依次焚烧四个脉轮，即脐轮伊伊。吉祥套索是指在心间焚烧习气。手持光芒是指由此取得智慧甘露。医生是指医治先前焚烧的。毒箭是指执着于我。 现在为了显示与那些相似的比喻，所谓“一切药皆是树木”，药树是指如同树干、花朵、树枝和树叶等一切都变成药一样，使者
English
For the sake of... It is said, "Looking everywhere," and so on. Here, there are two types: with support and without support. Considering the one with support, "everywhere" refers to royal families, etc. "Looking" is expanding with karma and wisdom, which is placing letters in the five places of the nature of the Buddha-eye, etc. Relying on that, there is supreme joy, and thus the great mudra arises, so it is called that. The garland of glory is light, which is summoning and dissolving the eyes, etc., and acting there. "Looking delightful" means that it is called that because it is delightful as shown. "Radiant blazing auspicious snare" means experiencing it in the heart. "The one who illuminates with light in hand" means that just as the hand takes objects, etc., this messenger also takes non-duality. "Great supreme chief physician" means extracting the poisonous arrow with skillful means. Explaining it itself: Extracting the poisonous arrow is unsurpassed, because even if it is small, it causes suffering. Or, in terms of the wisdom mudra, "everywhere" means looking at the five objects, such as the form Vajra Mother, etc. Applying the karma mudra to wisdom, which is looking at what is suitable as a basis for generating bliss, doing kissing, embracing, scratching with nails, etc. "The garland of glory, looking delightful" means inviting the touch Vajra Mother, etc., with the garland of light and acting there. "Looking delightful" is similar to karma. The rest is as before. The doctor is healing the disease of afflictions, which is called the poisonous arrow. Like the Dharma mudra, "everywhere" refers to all parts of the body, such as the crown of the head, etc. "Looking delightful" means looking at the wheel there, which is great bliss, etc. Glory is inner heat. The garland is burning the four chakras in order, which is the navel i i. The auspicious snare is burning habitual patterns in the heart. Holding the light in hand means taking the nectar of wisdom from it. The doctor means healing what was burned before. The poisonous arrow means clinging to self. Now, in order to show the similar examples of those, "All medicines are trees," the medicine tree means that just as everything like the trunk, flowers, branches, and leaves becomes medicine, the messenger