Tibetan
པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དེ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ནི་མགོན་ནོ། །ད་ནི་སེམས་ ༄། །དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏུད་ཅེས་པའི་སྒྲས་ནི་གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། བབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་བླ་མའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྟོན་པ་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད་གོང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ན་འདུག་པ་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྙམ་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཆེད་དུ་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སྨན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་རང་ཉིད་དོ། །སྨན་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་པའི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ༄། །གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་
Chinese
又名“极胜”，意为与生俱来的形象所摧毁。如是佛之事业引导众生，乃是怙主。现在为了显示心和心所生的一切皆为与生俱来的自性，故说“与屈身者们一起”。“屈”这个词的意思是倾斜、降落、落下。这些首先显示了善妙开端之语的上师口诀。现在为了以恭敬之态开启话题，说了“如来应供正遍知”等。其中，如实知晓并通达如实之性，并如实宣说者，是为如来。具有战胜四魔之功德者，是为应供。词义是，与光荣、名声等其他相连。此外，还说了名称的差别，即“圆满正等觉”，自身与他人的利益圆满具足者，即是如此称呼。“于”是第七格的意思。如是对于具有殊胜功德的导师，再三合掌顶礼，应知是以身语意恭敬之态。 “于彼面前安住”是指，安住在世尊眼见的处所，意为并非隐蔽之处。如是恭敬并于彼前安住是为了什么呢？是为了如此祈请。如所思“遍主”等，即是他的祈请。之后，为了显示为何开启话题，说了“于我有利”等。我，即自己。有利，即成为安乐之因。自己获得，即是我的利益。因此，请您慈悲垂念我，通过名为幻化网的方便之门，使我获得圆满正等觉。如是为自己祈请之后，现在为了替他人祈请，说了“烦恼扰乱心”等。
English
Also known as "Supreme Victory," meaning destroyed by the image of co-emergence. Such is the activity of the Buddha, guiding beings, who is the protector. Now, in order to show that all mind and mental events are of the nature of co-emergence, it is said, "Together with those who bow down." The word "bow" means to incline, descend, and fall. These first show the oral instructions of the lama, the words of a virtuous beginning. Now, in order to begin the discussion with respect for the teacher, it is said, "Thus Gone One, Blessed One, Perfect Buddha," and so on. Among these, the one who knows and understands the nature of reality as it is, and speaks of it as it is, is the Thus Gone One. The one who has the qualities of conquering the four maras is the Blessed One. The meaning of the word is connected with glory, fame, and so on. Furthermore, the distinction of the name is stated as "Perfect Buddha," the one who perfectly possesses the benefit of oneself and others is called that. "To" means the seventh case. Thus, to the teacher who possesses special qualities, repeatedly joining palms and prostrating is to be understood as being in a state of reverence of body, speech, and mind. "Sitting before him" means sitting in the place seen by the Blessed One, meaning not in a hidden place. Why is it that one is respectful and sits before him in this way? It is in order to make this request. As thought, "All-pervading Lord," and so on, is his request. Then, in order to show for what reason the discussion is begun, it is said, "Beneficial to me," and so on. "Me" is oneself. "Beneficial" is because it becomes the cause of happiness. Obtaining it oneself is for my benefit. Therefore, please think of me with compassion, and through the door of the means called the net of illusion, may I attain perfect enlightenment. Having thus prayed for one's own sake, now, in order to pray for the sake of others, it is said, "Afflictions disturb the mind," and so on.
Tibetan
ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུའོ། །སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དཀྲུགས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསླད་པ་སྟེ། སྔ་མ་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའོ། །དཔེར་ན་འདམ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ན་ཐབས་མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐར་བར་སེམས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སླར་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སེམས་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའོ། །སྔར་རང་གི་དོན་དུ་སྐབས་སུ་ཞུགས་པའི་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཞུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་བླའམ་གོང་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོན་པའི་ཁྱད་ ༄། །པར་གང་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་དོན་ནི་ས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བླའོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་སྟོན་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། རིགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ་སྨོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང་དེའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། ཚད་མར་གྱུར་པ་མཁྱེན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །གིས་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་ཚིག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །ད་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཁྱེན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་འབའ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གྱིས་ཞེས་ཚིག་སྔ་མར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ལྟ་བར་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་ ༄། །བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་གིས་བརྗོད་པ་ནི་བདག་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཚིག་རྣམས་ལ་མ་ཐོབ་པས་བརྗོད་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བས
Chinese
即贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、怀疑，这些被称为根本烦恼；以及忿怒、怀恨、隐藏、恼怒、嫉妒、悭吝、虚诳、谄媚、骄慢、损害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知作意，这些被称为二十种近分烦恼。心是无二的菩提心，自性光明。扰乱是为客尘所染污，以前者（烦恼）所致。犹如被波浪搅动的海洋。为了显示远离能消除它的方法，故说“不知沉没于泥中”。由于无明完全遮蔽，所以不知消除客尘的方法。譬如陷入大片泥沼之中，不善巧的人们认为仅凭自己的努力就能解脱，但他们反而因此更加沉没。那是什么呢？即“一切有情”等。凡与心及种种分别念相应者，即为有情。一切是指属于六道的一切有情。先前为自己的利益而开始的方法，应知现在是为了利益一切有情而请问。医生是使不知者知晓，并从轮回的泥沼中救拔出来。为了将此置于特殊的果位，故说“无上果”。无上是指没有比它更高或更殊胜的果，即大金刚持。要获得它，就是使之现前。为了是指特别要做的事，总之就是务必获得它。导师的殊胜
English
These are desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt, which are called the root afflictions; and anger, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, flattery, arrogance, harm, shamelessness, lack of embarrassment, torpor, excitement, lack of faith, laziness, recklessness, forgetfulness, distraction, and unwise attention, which are called the twenty secondary afflictions. The mind is the non-dual mind of enlightenment, luminous by nature. Disturbance is defilement by adventitious stains, caused by the former (afflictions). It is like an ocean stirred by waves. In order to show that it is devoid of the means to eliminate it, it is said, "Not knowing, sinking into the mud." Because ignorance completely obscures, one does not know the means to eliminate adventitious stains. For example, if one falls into a large swamp, those who are not skilled think that they can be liberated by their own efforts alone, but they will sink further because of it. What is that? It is "all sentient beings" and so on. Whoever is associated with the mind and various conceptual thoughts is a sentient being. "All" refers to all sentient beings belonging to the six realms. The method that was previously initiated for one's own benefit should be understood as being asked now for the benefit of all sentient beings. The doctor is to make the ignorant know and to deliver them from the swamp of samsara. In order to place this on a special result, it is said, "Unsurpassed fruit." "Unsurpassed" means that there is no fruit higher or more excellent than it, that is, the Great Vajradhara. To obtain it is to make it manifest. "For" means something to be done specifically, in short, it is imperative to obtain it. The excellence of the teacher
Chinese
是成办之理。于此，为了将贪欲等导入其道，故有无量光等如来。因此，导师即是金刚持。既是誓言，又是伟大，故为大誓言。无论说多少种姓和烦恼等的差别，都不会超过大金刚持，因此，为了唯一了知彼性，故为伟大，了知彼性之义即是此。如是，虽然胜义中了知并领悟彼性，但以世俗的差别如何呢？ 宣说了“根基心识胜者以”。了知殊胜与非殊胜的根基，以及广大、微小和成为正量的意念，即了知所化之器的次第之义。而且，因为是同时了知，所以是殊胜。 “以”是第三人称的词，即你了知具有和不具有漏的了知。现在为了陈述所说之殊胜之处，故宣说了“薄伽梵之智慧身”。 “之”是不明显的多数字词，即如此过去、未来和现在的佛薄伽梵之智慧身，唯有您了知具有殊胜的了知，与前句相连。因此，智慧身是不共同显现可见的，犹如如来之顶髻。因此宣说了“大顶髻”，既是顶髻，又是伟大，故为大顶髻。这些显示了所有如来的身语意之秘密，比极秘密还要秘密，是不可言说的不共之法。
English
It is the way of accomplishing. Here, in order to lead desire and so on into that very path, there are the Tathagatas such as Amitabha. Therefore, the teacher is none other than Vajradhara himself. It is both a samaya and great, therefore it is a great samaya. No matter how many distinctions of lineage and afflictions are mentioned, they do not go beyond the great Vajradhara, therefore, it is great because it knows that very nature as one. The meaning of 'knowing that very nature' is also that. Thus, although one knows and comprehends that very nature in the ultimate sense, what about the distinctions in the conventional sense? It is said, 'By the supreme knower of faculties and thoughts.' It knows the supreme and non-supreme faculties, as well as the vast, small, and measured thoughts, which means it knows the order of the vessels of those to be tamed. Moreover, it is supreme because it knows it all at once. 'By' is a word in the third person, meaning that you know the knowledge with and without outflows. Now, in order to state what kind of special object is to be stated, it is said, 'The wisdom body of the Bhagavan.' 'Of' is a plural word that is not obvious, meaning that you alone know the wisdom body of the Buddhas, the Bhagavan, of the past, future, and present, which is endowed with supreme knowledge, and it is connected to the previous sentence. Therefore, that wisdom body is not commonly visible, just like the crown of the head of the Tathagata. Therefore, it is said, 'Great crown of the head,' which is both a crown of the head and great, therefore it is a great crown of the head. These show that the secret of the body, speech, and mind of all the Tathagatas is even more secret than the extremely secret, and it is an unspeakable uncommon dharma.