Tibetan
ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། གདུལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་མཁྱེན་པ་ནི་མཁྱེན་པའི་མཆོག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཐ་མལ་པ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ༄། །ཏེ། །ལམ་སོ་སོ་ནས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ནི་བརྡར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་མ་སྤངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་རང་གི་བདེ་བ་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་སྟེ། རབ་ཅེས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཐུན་མང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་བདག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བལྟར་མི་མངོན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གིས་རྟོགས་པར་ནུས་སྙམ་པ་ལ། ཚིག་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་བདག་པོ་བླ་མ་དམ་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་གང་ནས་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་ར
Chinese
复次，了知彼大誓言，以胜妙了知诸根意乐。如是说，既是誓言，又是大，故为大誓言，因为了知一切所知为彼性故。如是了知彼性，且已领会，如实宣说，以及了知所调伏者之诸根胜劣与意乐广狭，是为胜妙了知，是为获得殊胜智慧之异名。又或圆满正等觉薄伽梵，即是先前所示之庸常识蕴，然由佛薄伽梵开示智慧之蕴，故为圆满正等觉薄伽梵。 ༄། །彼，从各别道行之境与诸根所依之识，由上师殊胜口诀示现为俱生，是为示现。是故，宣说“了知彼大誓言”等。誓言是为约定。又，于方便与智慧之自性，为乐故不舍，且如实证悟，是为异名。诸根是眼等六根。由彼等所近似表诠之六境。彼二无别，由自之乐领会先前之智慧。所谓了知，即是如是证悟之义。因此是胜妙，所谓殊胜，所谓丰饶，所谓无上，是为差别之异名。为以其他名称显示彼证悟之特殊意义故，宣说“薄伽梵之智慧身”等。薄伽梵是过去、未来与现在之如来等。彼等之智慧身为何，即是先前证悟之意义。为显示彼非共同故，宣说“大顶髻”等。凡我等不能共同观见者，对此如是宣说。彼由谁能证悟耶？如是思惟，故宣说“语之主”等。语之主是殊胜上师。又思惟彼证悟之意义为何，从何而来耶？是智慧身，即
English
Furthermore, know that great Samaya, with the supreme knowledge of the faculties and intentions. Thus it is said, it is both Samaya and great, therefore it is the great Samaya, because it knows all knowable things as that very nature. Thus, knowing that very nature and having understood it, speaking as it is, and knowing the superior and inferior faculties of the person to be tamed, and the broad and narrow intentions, is the supreme knowledge, which is a different term for attaining excellent wisdom. Or, the complete Buddha, the Bhagavan, is the ordinary collection of consciousness previously shown, but the Buddha, the Bhagavan, shows the collection of wisdom, therefore it is the complete Buddha, the Bhagavan. ༄། །Te, the consciousness that depends on the object and faculties of going from various paths, is shown as co-emergent by the supreme Guru's instructions, which is showing. Therefore, it is said, "Know that great Samaya," and so on. Samaya is an agreement. Also, it is a different term for not abandoning the nature of method and wisdom for the sake of happiness, and realizing that very nature. The faculties are the six, such as the eye. The six objects closely indicated by them. The happiness of oneself from the inseparability of those two is the understanding of the previous wisdom. Knowing means realizing in that way. Therefore, it is supreme, and the terms excellent, abundant, and unsurpassed are different names for distinction. In order to show that special meaning of realization by other names, it is said, "The wisdom body of the Bhagavan," and so on. The Bhagavan is the Tathagatas of the past, future, and present. What is the wisdom body of those, is the meaning of the previous realization. In order to show that it is not common, it is said, "Great Crown Protuberance," and so on. To what we cannot commonly see, it is said like this. Who can realize that? Thinking like this, it is said, "The Lord of Speech," and so on. The Lord of Speech is the supreme Guru. Also, thinking what is the meaning of that realization, and from where does it come? It is the wisdom body, that is