Tibetan
་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་མཆོག་གོ །ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི། །དོན་གྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་དོན་གྱི་དམ་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་དག་དཔལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལ་དེ་དག་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐལ་བཟང་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་ཀུན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟུག་རྡུ་མེད་པས་འཇམ་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བཅུ་གཉིས་པ། རིགས་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པ། ༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། རང་ཡང་མཆོག་དང་ལྡན་པ། གཞན་ལ་ཡང་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ལ་སྲ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་གུས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། ༄། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཅེས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །མཐར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོའོ། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་ནི་ཕོ་ཉའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པོ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདུད་ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །ཡང་ན་དམན་པའི་འགྲོ་བ་གར་མཁན་ལྟ་བུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དགྱེས་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་པ་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་ཕོ་ཉའི་བྷ་གར་ལིངྒ་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ད་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་འཛུམ་མདངས་ཕྱུང་ནས་ཚེམས་མཆེ་བ་མངོན་པར་འཛུམ་པ་མཛད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་གསུང་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ ༄། །གྱི་ཆར་འབེབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་
Chinese
成为了众生应供养之处，是最殊胜的。对于趋入三种决定的行者来说，所谓“意义之殊胜”，决定生起是果，即声闻、缘觉和菩萨。应趋入的是道，对于他们来说，最主要的是要把握这意义之殊胜。那为什么呢？因为经中说“清净光辉”，清净是因为此中具有那些功德，因此称为光辉。所谓光辉，就是无二，能生起自他一切利益。经中说“三界之中福德大”，意思是说，没有比这天人和人类的圆满更殊胜的了，所以是福德。所谓“具德财富皆能作”，意思是说，它能成办自他圆满的利益，所以这样说。那是什么呢？经中说“文殊具德之殊胜”，意思是说，因为没有一切二取的障碍，所以是文殊。能生起自他一切利益，所以称为具德之殊胜。成就事业之智慧已经宣说了。 第十二，宣说赞颂五部。 顶礼！将要阐释通过不动如来法界体性智之门进行赞颂，那为什么呢？因为经中说“最胜施与金刚最胜，我敬礼您”。最胜是金刚的名称的异名，是智慧之身，自生文殊，智慧萨埵，具有光辉之殊胜之名，自己也具有殊胜，也能施与他人殊胜，如金刚般坚固而不可摧，无二，应该以恭敬来修持。 顶礼！如是说。所谓“真实至极”，真实是三乘，至极是金刚乘。或者说是那些无二的金刚持大士。所谓“从空性生起”，空性是无二，是从那之中生起的智慧之身。或者说空性是使者，从那之中生起的是无二的智慧。所谓“佛陀菩提”，是说因为是过去现在未来三世一切佛陀所证悟的，所以是菩提。或者说佛陀是修行者的蕴身。
English
It has become the place to be revered by beings, and is the most supreme. For those who enter into the three determinations, the so-called "supreme of meaning," definite arising is the fruit, namely, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. What should be entered is the path, and for them, the most important thing is to grasp this supreme of meaning. Why is that? Because it is said in the sutra, "Pure splendor," purity is because it possesses those qualities, therefore it is called splendor. The so-called splendor is non-duality, which can generate all the benefits of oneself and others. It is said in the sutra, "Great merit in the three realms," meaning that there is nothing more supreme than this perfection of gods and humans, so it is merit. The so-called "Possessing wealth, all can be done," meaning that it can accomplish the perfect benefit of oneself and others, so it is said. What is it? It is said in the sutra, "Manjushri, the supreme of possessing splendor," meaning that because there is no obstacle of all dualistic grasping, it is Manjushri. It can generate all the benefits of oneself and others, so it is called the supreme of possessing splendor. The wisdom of accomplishing activities has already been explained. Twelfth, explaining the praise of the five families. Homage! It will be explained to praise through the gate of Akshobhya Tathagata's Dharmadhatu wisdom, why is that? Because it is said in the sutra, "The most supreme giver, Vajra most supreme, I pay homage to you." The most supreme is a synonym for the name of Vajra, it is the wisdom body, self-born Manjushri, wisdom Sattva, the name of possessing the supreme of splendor, oneself also possesses the supreme, and can also give the supreme to others, like Vajra, firm and indestructible, non-dual, should be practiced with reverence. Homage! Thus it is said. The so-called "Truly ultimate," truth is the three vehicles, the ultimate is the Vajrayana. Or it is those non-dual Vajradhara great beings. The so-called "Arising from emptiness," emptiness is non-duality, it is the wisdom body arising from that. Or emptiness is the messenger, and what arises from that is non-dual wisdom. The so-called "Buddha Bodhi," it is said that because it is what all Buddhas of the past, present, and future have realized, it is Bodhi. Or the Buddha is the aggregate body of the practitioner.
Chinese
完结篇。菩提是应当证悟的，顶礼是指证悟后应当修习。现在是为了开示以如镜之智的门径来赞叹毗卢遮那佛，因此，说了“佛陀贪执，我向您顶礼。”等等。佛陀是三时和方位的总和。贪执是对众生之利益的贪执。或者，也会摄受低劣的舞者般的众生。 “向佛陀之欲顶礼致敬。”这是因为众生都希望获得诸佛之果位。佛陀欢喜是对想要成佛的种姓之子欢喜，或者，也会为了众生之利益而欢喜。佛陀嬉戏是指以十二行事来示现利益众生。或者，是放置信使的bhagaralinga。对这样的佛陀顶礼是以恭敬的方式。现在是为了以个别辨识之门径来赞叹无量光佛，因此，说了“佛陀微笑”等等。为了众生之利益而宣说佛法时，面露微笑，显露出牙齿。 “佛陀欢笑”是指此佛之语是无量光，以言语向众生开示佛法而摄受他们。 “佛陀语”是指降下三种
English
The end. Bodhi is to be realized, and prostration means that it should be practiced after realization. Now, in order to show praise to Vairochana through the door of mirror-like wisdom, therefore, it is said, "Buddha attachment, I prostrate to you." etc. Buddha is the sum of the three times and directions. Attachment is attachment to the benefit of sentient beings. Or, it also accepts inferior beings like dancers. "I salute and prostrate to the desire of the Buddha." This is because sentient beings all want to attain the fruit of the Buddhas. Buddha's joy is joy for the son of the lineage who wants to become a Buddha, or, he will also rejoice for the benefit of sentient beings. Buddha's play is to show the benefit of sentient beings through the twelve deeds. Or, it is the placement of the messenger's bhagaralinga. To prostrate to such a Buddha is in a respectful manner. Now, in order to praise Amitabha through the door of individual discernment, therefore, it is said, "Buddha smiles" and so on. When speaking Dharma for the benefit of sentient beings, he smiles and reveals his teeth. "Buddha laughs" means that this Buddha's speech is infinite light, and he accepts sentient beings by teaching them Dharma with words. "Buddha's speech" refers to the three kinds of