Tibetan
ང་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་སྐུ་ཆུང་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་པར་དེར་གཤེགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་གསོལ་ལོ། །དེ་དག་དེར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བཞུགས་པར་མཛད་པས་དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱར་མེད་དེ། རྔུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང༌། ༄། །ལྷ་དང་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལ། ལྷ་དབང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལྷ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྷའི་བདག་པོའོ། །ལྷ་མིན་བདག་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་གཙོ་བོའོ། །འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་མེད་དབང་པོ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ངོ༌། །ལྷའི་བླ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇོམས་བྱེད་ནི་བདུད་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནི་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་དགོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྲོག་དགོན་པར་མུ་གེ་དང༌། གཅན་གཟན་དང༌། ལ་མཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་རྒལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པས་ན་རྒལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནི་གཅིག་པུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའོ། །ད་ནི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷའི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པར་ཆོས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ཆས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གོ་ཆའམ། དེ་ཉིད་གོམས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང་འདྲ་བའོ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་རལ་གྲི་དང་འདྲའོ། །མདའ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །གཞུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་ ༄། །སྐབས་འདིར་རློམ་སེམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །ཡང་ན་སྔར། ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་ཨུཏྤལ་དང་གཞུ་འཛིན་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཅི་ཕྱེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྷུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འགྲོ་བའི་བདུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དགྲ་ཡང་ཡིན་པས་བདུད་དགྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སེལ་ཅིང་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་གང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །ཡང་ན་བདུད་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུ་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་འམ། གཡང་ཁ་ལ་འདུག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཁོར་བཞི་དང༌། དེའི་དམག་གི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་བླན་པར་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། མཆོད་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲིན་ཆེ་བས་ན་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །དགའ་བའམ་ཡི་རང་བས་བསྟོད་པ་ལ་འོས་པའོ། །གུས་པར་བྱ་བས་ན་ཕྱག་གི་གནས་སོ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ནི་རི་མོར་བྱ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་ན་བཀུར་བར་འོས་པའོ། །དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་འདི་འབའ་ཞིག་བསམས་པས་གཞན་བརྗོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བླ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་ ༄། །པའོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །རབ་ཅེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཕུལ་ལོ། །གྱ་ནོམ་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཁྱད་པར་གཞན་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་བགྲོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྔར་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གོམ་པ་གཅིག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་གསུངས་པ། །མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་རྟོག་གེ་པ་དང། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཡང་ཚེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གོམ་པ་གཅིག་གིས་བགྲོད་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་དུས་གསུམ་རིག་པ་སྟེ། གཙང་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་དུ་རིག་པའོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ས་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་འམ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་དྲན་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དག་པའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྔོན་སེམས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ལ་ཡང་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟང་པ་དང༌། འདིར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ
Chinese
也作了祈请。 后来也将会作祈请，这样说了。 世尊和眷属们也没有变小，而是到那里去乞食。 他们在那里居住的时候，显得非常宽敞，当时，阿难陀等感到非常惊讶，世尊就开示说： 这没有什么可惊讶的，在一个极小的毛孔上，如微尘数般的佛陀世尊也能安住。 这样开示后，阿难陀等所有眷属都感到欢喜。 因此说： 嗡。 诸天与天王，天中之天尊。 这样说了。“诸天”是指眷属，“天王”是指主尊，也就是帝释天。 因此，天中之天就是帝释天本身。 因此是天之主。 “非天之主”是指非天的主尊。 不死自在天，是诸天之师。 其中的“不死自在天”是非天之王的特殊名称。 “诸天之师”是指成为非天们的上师，也就是主尊。 同样地，也适用于人等。 摧毁者摧毁者自在者。 其中的“摧毁世间者”是指四魔和四大河流。 摧毁它们的摧毁者自在者，是指忿怒尊的各种显现。 超越有寂之寺庙。 其中的“三有”是指寺庙。 就像在荒野的寺庙里有饥荒、野兽和山路崎岖等一样。 这里也有生死等的河流，以及众多的贪欲等，因此这样说。 “超越”是指从那里超越，因此称为超越。 唯一的导师是众生的上师。 其中的“众生”是指六道。 他们的导师是化身，帝释天等各自是唯一的。 因此是众生的上师。 现在为了显示伟大，于十方世界广为人知。 这样说了等等。 “世界”是指三界。 在那十方世界中，以天、龙、夜叉等的语言宣说佛法，或者以化身而闻名。 法的
English
He also made requests. It is said that he will also make requests later. The Blessed One and his retinue did not become small, but went there and begged for alms. When they were staying there, they appeared very spacious. At that time, Ananda and others were very surprised. The Blessed One then taught: There is nothing to be surprised about here. On a single tiny pore, even Buddhas, Blessed Ones, as numerous as dust particles, can reside. After this teaching, all the retinue, including Ananda, rejoiced. Therefore, it is said: Om. Gods and king of gods, god of gods. It is said that "gods" refers to the retinue, and "king of gods" refers to the main deity, which is Indra. Therefore, the god of gods is Indra himself. Therefore, he is the lord of gods. "Lord of the Asuras" refers to the main deity of the Asuras. Immortal Lord, the teacher of the gods. Among them, "Immortal Lord" is a specific name for the king of the Asuras. "Teacher of the gods" refers to becoming the teacher of the Asuras, which is the main deity. Similarly, it also applies to humans, etc. Destroyer, destroyer, powerful one. Among them, "destroyer of the world" refers to the four maras and the four great rivers. The destroyer who destroys them, the powerful one, refers to the various manifestations of the wrathful deities. Transcending the temple of existence and peace. Among them, the "three realms of existence" refers to the temple. Just as in a remote temple there are famines, wild animals, and rugged mountain roads, etc. Here, too, there are rivers of birth and death, and many desires, etc., therefore it is said so. "Transcending" means having transcended from there, therefore it is called transcending. The only teacher is the master of beings. Among them, "beings" refers to the six realms. Their teacher is the emanation body, and each of Indra, etc., is unique. Therefore, he is the master of beings. Now, in order to show greatness, widely known in the ten directions of the world. It is said, etc. "World" refers to the three realms. In those ten directions, the Dharma is proclaimed in the languages of gods, nagas, yakshas, etc., or is known as an emanation body. The Dharma of
Chinese
施主大者。 所谓“施主大者”，因为向众生降下大法雨，所以是法的施主。法的布施是代表，财物等等也是。 慈悲的盔甲已穿戴， 怜悯的锁子甲已披上。 所谓“慈悲的盔甲已穿戴，怜悯的锁子甲已披上”，是从慈悲和怜悯产生的盔甲，或者说，习惯了慈悲和怜悯就像穿了盔甲一样。 智慧宝剑弓箭执， 所谓“智慧宝剑弓箭执”，三种智慧就像宝剑一样。箭是怜悯。弓是空性。这样，为了众生的利益而安住。 ༄。 在这里，远离了傲慢的意义。或者，以前说过“离欲等同于大欲”，因此应视为手印。应观想右手持剑和箭，左手持乌巴拉花和弓的文殊金刚。这有什么用呢？“烦恼无知战场胜”，意思是说，以大智慧战胜无知的战场，使烦恼低头。因此，说“勇士降魔调伏魔”。这里，既是轮回的魔，也是敌人，所以是魔敌，也就是烦恼。消除它们并战胜它们的是化身，称为勇士。什么是魔呢？说的是四魔的恐惧，即天子魔、死魔、烦恼魔和蕴魔。或者，魔是四大河流。消除它们的方法是，就像船坏了一样，或者像站在悬崖边一样，救度那些没有救护和依靠的众生。降伏魔军。 所谓“降伏魔军”，就是降伏他的四眷属和他的军队。他们如何降伏呢？圆满佛陀引导世间。 这样说。从方法和智慧的圆满或无二中产生的是佛陀，即化身。他引导世间的众生，因此，引导世间的圆满佛陀化身，值得一次又一次地报答恩情。因此，说了“应供养”等等，因为恩情重大，所以值得供养。以欢喜或随喜来赞叹。
English
The great benefactor. The term "great benefactor" means that because he showers the great rain of Dharma upon sentient beings, he is the benefactor of the Dharma. The giving of Dharma is representative, and so are material things and so on. Adorned with the armor of love, And wearing the chain mail of compassion. The phrase "Adorned with the armor of love, And wearing the chain mail of compassion" means the armor that arises from love and compassion, or that being accustomed to them is like wearing armor. Holding the sword of wisdom, bow and arrow. The phrase "Holding the sword of wisdom, bow and arrow" means that the three wisdoms are like a sword. The arrow is compassion. The bow is emptiness. Thus, he abides for the benefit of sentient beings. ༄. Here, he is completely separated from the meaning of arrogance. Or, as it was said before, "Detachment is the greatest attachment," therefore it should be understood as a hand gesture. One should visualize gentle Vajrapani holding a sword and arrow in his right hand, and an utpala flower and bow in his left hand. What is the benefit of this? "Overcoming the battle of ignorance and subduing afflictions," meaning that with great wisdom, he overcomes the battle of ignorance and causes afflictions to fall. Therefore, it is said, "Hero, subduing the demonic enemies." Here, the demons are both the demons of samsara and enemies, therefore they are demonic enemies, which are the afflictions. The one who eliminates them and overcomes them is the emanation body, called the hero. What are the demons themselves? It is said that they are the fears of the four demons: the son of the gods, death, afflictions, and the aggregates. Or, the demons are the four great rivers. Eliminating them means rescuing sentient beings who are like broken boats or standing on the edge of a cliff, without refuge or support. Defeating the armies of the demons. The phrase "Defeating the armies of the demons" means defeating his four retinues and his armies. How do they defeat them? The perfect Buddha guides the world. This is what is said. The Buddha, the emanation body, arises from the perfection or non-duality of skillful means and wisdom. He guides the beings of the world, therefore, the perfect Buddha, the emanation body who guides the world, is worthy of repaying his kindness again and again. Therefore, it is said, "Worthy of offerings," and so on, because he is so kind, he is worthy of offerings. Praising with joy or rejoicing.