Tibetan
སརྦ་དྷརྨཱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བར་ན། ག་ག་ན་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཨ་མ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གར་བསྡུ་ན། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨཿ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐིམ་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ ༄། །ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གནང་བ་བཤད་ཟིན་པ་སྟེ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བཅུ་བཞི་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པ་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གང་གིས་ཀྱང་མཆོད་པ་སྟེ། ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་སྡུད་པ་པོ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུད་པ་པོ་ཆོས་ཐོས་པས་དགའ་བ་སྟེ་མདངས་ཕྱུང་ཞེས་པའོ། །མགུ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་གུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ནི། བདེ་བ་རྒྱས་པའོ། །མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་མགོན་མཛད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། མིང་གཞན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བདག་དང་གཞན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་འཁོར་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲོལ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འཁོར་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བསྟོད་ནས་ ༄། །ནི་ཚིག་འདི་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་གསང་ལ་ཆེ་བས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གསོལ་བའོ། །ད་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མགོན་པོ་ཞེས་པོས་ནས་བདག་ཅག་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་སོ། །ཡི་རང་བ་ནི་མགུ་བའོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ཆོས་སྣང་བའོ། །ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་དུའོ། །ཡང་ན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང། མཐར་དགེ་བར་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་མ་བཀོད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། དེའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་འདི་ནི་བདེ་བས་བདེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་ལེགས་པའི་ལམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཤེགས་ཤུལ་འདི་བཀོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟོགས་པར་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ནི་འདིར་ཀུན་ཤང་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་འདིར་ཀུན་འདུས་ལ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་འདི་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེ་བ་ནི་བདག་གིའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་གཞན་དོན་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་ལ་དེ་སྐད་ ༄། །ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཡི་རང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་སྒྲའི་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པས་འདི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཡི་གེ་རིག་བྱེད་པ་ཡི་མིང་ཅན་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་འཆི་མེད་མང་འཐུངས་སྒྲ་ངན་ཆེན་པོ་དེའི། གདམས་པ་ལ་བརྟེན་བདག་གི་ཁེ་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་དོན་གཉེར་མིན་ཞིང་རང་གི་བློ་གྲོས་རློམ་པས་མིན། །དེ་ཡིས་གསུངས་པ་གློ་རྡོལ་བུམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་འཇིགས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་དོན་གྲུབ་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་དུ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སྤངས་དང་དེ་ཡི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཤོག །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྦྲུལ་པ་མེའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་བྷ་ཡ་བཛྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྦལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ།
Chinese
萨尔瓦达尔玛（सर्वधर्मा，梵文天城体：सर्वधर्मा，梵文罗马拟音：sarva dharmā，汉语字面意思：一切法），即是所有法。如何和什么相似呢？嘎嘎纳（गगन，梵文天城体：गगन，梵文罗马拟音：gagana，汉语字面意思：虚空）即是和虚空相似。阿玛拉是不染污的。为了清晰地显示那个本身，苏帕瑞修达（सुपरिशुद्धा，梵文天城体：सुपरिशुद्धा，梵文罗马拟音：supariśuddhā，汉语字面意思：非常完全清净）。所有那些在哪里汇集呢？达尔玛达图（धर्मधातु，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）即是法的界限，以及吉雅那嘎尔巴（ज्ञानगर्भ，梵文天城体：ज्ञानगर्भ，梵文罗马拟音：jñānagarbha，汉语字面意思：智慧藏），即是智慧的精华。阿（अ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）即是融入无生。那个意思是一切如来心中的世尊智慧之身， ༄། །通过语言的方式来显示，能够夺走三界的身体、语言和意识的烦恼。显示那个特征的差别是：所有法和虚空一样没有污垢，是法界完全清净的智慧。通过那个，所有分别念都变成那个本身，这叫做结尾语。为了通过那些完全了解传承的事物，给予回答已经说完，这叫做结尾语，即是“结束”。 第十四，讲述随喜世尊的教诲。 ༄། །现在为了通过随喜世尊所说之义的方式来表达敬意，因此说了“此后吉祥金刚持”等等。此后，是指没有任何间隔的供养，即是说了请求的回答之后立即。吉祥金刚持是结集者，词语的意思已经说完了。 “欢喜且满意，合掌”等，结集者因为听闻佛法而欢喜，即是提取精华。满意是随喜。合掌是恭敬的意思。或者，欢喜且满意，是安乐增长。 “怙主世尊如来”，是指为了自他之怙主而这样称呼。那是世尊如来金刚持，另一个名字叫做释迦牟尼。 “向圆满佛陀顶礼”，是指用头顶触碰自己上师的脚。那个是金刚持。因为成为自他的怙主。 “秘密主，持金刚，忿怒之王”，持有身语意的秘密，已经说完了。 “持金刚，忿怒之王”，是指那个名字的眷
English
Sarva Dharma (सर्वधर्मा, Devanagari: सर्वधर्मा, Roman transliteration: sarva dharmā, literal meaning: all dharmas), that is, all dharmas. How and what is it like? Gagana (गगन, Devanagari: गगन, Roman transliteration: gagana, literal meaning: sky) is like the sky. Amala is without impurity. In order to clearly show that itself, Supariśuddha (सुपरिशुद्धा, Devanagari: सुपरिशुद्धा, Roman transliteration: supariśuddhā, literal meaning: very completely pure). Where do all those gather? Dharma Dhatu (धर्मधातु, Devanagari: धर्मधातु, Roman transliteration: dharmadhātu, literal meaning: Dharma Realm) is the boundary of Dharma, and Jnana Garbha (ज्ञानगर्भ, Devanagari: ज्ञानगर्भ, Roman transliteration: jñānagarbha, literal meaning: Wisdom Essence), that is the essence of wisdom. Ah (अ, Devanagari: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: unborn) is to dissolve into the unborn. That meaning is the Bhagavan wisdom body residing in the hearts of all Tathagatas, ༄། །By showing it through language, it can take away the afflictions of body, speech, and mind of the three realms. Showing the difference of that characteristic is: all dharmas are like the sky, without impurity, and are the wisdom of the Dharma Realm that is completely pure. Through that, all discriminations become that itself, this is called the concluding word. In order to fully understand the objects of the lineage through those, the giving of the answer has been said, this is called the concluding word, that is, "the end." Fourteenth, explaining the demonstration of rejoicing in the Buddha's teachings. ༄། །Now, in order to show respect by way of rejoicing in the meaning spoken by the Bhagavan, therefore, "Then the glorious Vajradhara" and so on were said. Then, it means offering without any interval, that is, immediately after the answer to the request was spoken. The glorious Vajradhara is the compiler, the meaning of the words has been said. "Rejoicing and being satisfied, joining palms," etc., the compiler rejoices because of hearing the Dharma, that is, extracting the essence. Satisfaction is rejoicing. Joining palms is the meaning of respect. Or, rejoicing and being satisfied is the increase of bliss. "Protector, Bhagavan, Tathagata," refers to being called that for the protector of oneself and others. That is the Bhagavan Tathagata Vajradhara, another name is Shakyamuni. "Prostrating to the complete Buddha," refers to touching the feet of one's own teacher with the crown of the head. That is Vajradhara. Because of becoming the protector of oneself and others. "Lord of Secrets, holding the Vajra, King of Wrathful Ones," holding the secrets of body, speech, and mind, has been said. "Holding the Vajra, King of Wrathful Ones," refers to the retinue of that name.
Chinese
眷属等。 各种其他和在一起。 所谓“各种其他和在一起”，度母和忿怒尊等勇母是各种各样的。“其他”是指除了集结者以外的眷属等。“在一起”是指和他们一起的意思。 从密赞开始。 ༄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 这是祈请词。 所谓“这是祈请词”，因为声音洪亮，所以祈请下面出现的。“现在为了重大意义，为了表示随喜，说了‘怙主’等。 所谓‘唉！怙主’到‘我们’，是指眷属等。 随喜是欢喜。 所谓‘好啊’，是为了自己的利益而显现的法。 再次‘好啊’，是为了他人的利益。 或者是没有剩余的。 所谓‘善说’，是指声音没有过失，最初、中间、最后都善说。 解脱的果实是为了获得不住涅槃的意义。 和无依众生们，所谓‘我们’，就像大海是四方形等一样。 成就菩提的重大意义。 所谓“成就菩提的重大意义”，是没有安置在声闻和缘觉等道上，而是安置在无上正等觉上，这是非常恩德的意思。 通过什么方法呢？ 示现幻化网之理。 这样说，生起次第本尊瑜伽和圆满次第智慧瑜伽是幻化网，通过那个道的门径来了解。 这是清净善妙之道。 所谓“这是清净善妙之道”，是为了以安乐成办安乐，这是清净善妙之道，对于安置三世善逝的足迹随喜称赞。 现在为了表示随喜佛所说的甚深之法，甚深且广阔，而且广大。 这样说，金刚乘是甚深的，因为难以证悟。 广阔是指这里是全摄的。 广大是指这里是全聚的，因为其他乘没有聚集在这里。 意义重大是自己的。 利益众生是他人的利益，做那个就那样 ༄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 这样说。 诸佛的境界这里
English
Retinue, etc. Various others and together. As for "various others and together," the heroines such as Tara and the Wrathful One are various. "Others" refers to the retinue other than the compiler. "Together" means together with them. Starting from the Secret Praise. ༄། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） This is a prayer. As for "This is a prayer," because the voice is loud, one prays for what appears below. Now, for the sake of great meaning, in order to show rejoicing, "Protector," etc., are spoken. As for "Alas! Protector" to "we," it refers to the retinue, etc. Rejoicing is joy. As for "Good," it is the Dharma that appears for one's own benefit. Again, "Good," is for the benefit of others. Or there is nothing left over. As for "Well spoken," it means that the sound has no faults, and it is well spoken in the beginning, middle, and end. The fruit of liberation is for the purpose of attaining the non-abiding Nirvana. And with the unprotected beings, as for "we," it is like the ocean is square, etc. Accomplishing the great meaning of attaining enlightenment. As for "Accomplishing the great meaning of attaining enlightenment," it means not placing on the path of the Hearers and Solitary Realizers, etc., but placing on the Unsurpassed Perfect Enlightenment, which is a great kindness. Through what method? Showing the way of the Magical Net. It is said that the generation stage deity yoga and the completion stage wisdom yoga are the Magical Net, and one knows through the gate of that path. This is the pure and excellent path. As for "This is the pure and excellent path," in order to accomplish happiness with happiness, this is the pure and excellent path, and one rejoices in praising the arrangement of the footprints of the Sugatas of the three times. Now, in order to show rejoicing in the profound Dharma spoken by the Buddha, it is profound and vast, and also great. It is said that the Vajrayana is profound because it is difficult to realize. Vast means that it is all-encompassing here. Great means that it is all-gathering here, because other vehicles are not gathered here. Great meaning is one's own. Benefiting beings is the benefit of others, doing that is like that ༄། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） It is said. The realm of the Buddhas here