Tibetan
བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཕོ་ཉའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉའི་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་སྙམ་པ་ལ། བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་གྲངས་བྱེ་བ་བརྒྱར་འགྱེད་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ལམ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། གཞན་དུ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ལམ་མྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་བྱ་དགའ་བ་བཞི་ཡུན་ཐུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་དང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་གང་གིས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ། གང་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དགའ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རིག་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་དུ་རིག་བའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། ༄། །རང་དགར་འཇུག་པ་རྣམས་བློ་བགམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཕྱི་མར་དཀྲུགས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་ཤིང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །དེ་
Chinese
之故。 诸佛之化身。 如是等等所说。 佛亦是，皆亦是，故为诸佛。 彼等生起者，乃母般若波罗蜜多之自性使者。 是故，当知使者之伟大。 其数量有多少呢？ 布施百俱胝不可思议者。 如是说。 大乘圆满报身化现，欲百俱胝数布施。 此处乃从无二光明生起，化现忿怒尊之身相不可思议，成办有情之义利。 此处如是所说。 大雄猛具大雄猛。 此之意义已明白显示。 今为显示易于证悟道之利益故。 一切刹那现证。 如是等等所说。 此处刹那有四。 现证一切法之刹那，及知有情义利之刹那，及分别之刹那，及现证圆满成佛之刹那。 另有离相，及异熟，及种种相，及种种调伏之名称。 道速疾，及所获喜悦，以四者时间短故，名刹那。 一切者，谓蕴、界、处所摄之法。 现证者，谓无二现量证悟。 是故，所证悟者，乃世间及出世间一切法，证悟离时与相之刹那。 又，以何时间耶？乃一刹那。 若证悟何者耶？乃一切法，如何证悟之理，乃现量俱生。 心之刹那知一切义。 谓心者，乃极喜。 以所取与能取，如秋日半日之虚空般了知。 谓唯识而知。 此处菩提依赖善知识。
English
Therefore. The emanation body of all Buddhas. It is said, and so on. Buddha is also, all is also, so it is all Buddhas. Those who give rise to them are the nature messengers of the mother Prajnaparamita. Therefore, one should know the greatness of the messenger. How much is its number? Giving away hundreds of millions of immeasurable ones. It is said. In the Mahayana, it is desired to emanate from the Sambhogakaya and give away hundreds of millions of numbers. Here, it arises from the non-dual luminosity, and emanates the form of a wrathful deity immeasurably, accomplishing the benefit of sentient beings. Here, it is said as it is. Great mighty one, possessing great might. The meaning of this has been clearly shown. Now, in order to show the benefit of easily realizing the path. Realizing all moments. It is said, and so on. Here, there are four moments. The moment of realizing all dharmas, the moment of knowing the benefit of sentient beings, the moment of differentiation, and the moment of realizing complete enlightenment. Otherwise, it is called without characteristics, and ripening, and various forms, and various taming. The path is fast, and the joy to be obtained, because the four are short in time, it is called a moment. All means the dharmas included in the aggregates, elements, and sources. Realization means realizing without duality. Therefore, what is to be realized is all the dharmas of the world and beyond the world, realizing the moment without time and characteristics. Also, in what time? It is one moment. If you realize what? It is all dharmas, how to realize the reason, it is born together with manifestation. The moment of mind knows all meanings. Mind means supreme joy. With the object and the subject, it is like the sky of half a day in autumn. Knowing only mind. Here, Bodhi depends on the virtuous friend.
Tibetan
ལྟ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་འདི་མ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་པ་སྟི་གནས་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་གོ་བླའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ལམ་ནི་དེ་དག་གོ །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །འབྲས་བུར་གནས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱིའོ། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་བ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆོས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཁམས་ནི་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དག་པ་ནི་འདིར་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། །གཞན་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁམས་གསུམ་ ༄། །གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་རྒལ། ཞེས་པ་ནི་གངྒཱ་དང༌། སིནྡྷུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུ་བོ་ཡིན་ལ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མུ་གེའི་དགོན་པ་དང༌། གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་དང༌། ལམ་རིང་ཞིང་ཡང་བའི་དགོན་པ་དེ་ན་ཆུ་དུག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དགོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་དགོན་པ་འདི་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ཆགས་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། ལམ་གོང་མ་དེས་སོ། །ད་ནི་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །དོན་ཡོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དོན་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ་སྐུ་གཉིས་པའོ། །གང་དི་དོན་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ན་རློམ་སེམས་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ། འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་ད་ནི་བདག་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་འདིའི་སྒོ་ནས་འདི་བྱའོ་སྙམ་ ༄། །པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཤེས་པ་དད་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡུལ་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡུལ་ཏེ་དག་པ་དང་མ་དག་པའོ། །ཡིད་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་
Chinese
如果有人问，为什么不向所有众生展示这条道路呢？（答：）因为已经说了“乘的多种方便之方式”等。乘有三种，即声闻等。所谓“多种方便之方式”，是指展示了三种多种方便。也就是说，应当理解这是为了使众生瞬间证悟的方便。在这里，暂时应当理解为仅仅是停留之处。所谓“为了引导众生的证悟者”，是指考虑到引导初学者而说的。因此，所谓“三乘的决定生起”，是指三乘是容易理解的。决定生起是指果，即阿罗汉等，而它们的道路就是那些。所谓“安住于一乘之果”，是指第四个金刚乘。所谓“安住于果”，是指将果位三身作为道用，在三个轮中体验。也就是在喉间是受用圆满身，在心间是法身，在脐间是化身。同样，如明镜般的（智慧）、平等性（智慧）、以及个别观察（智慧）等是受用圆满身，事业精进是化身，法界清净是法身。同样，异熟因是化身，完全成熟是法身，士夫作用是受用身。无垢是指以大乐的方式安住，所以才这样说。现在为了展示舍弃所应舍弃的利益，所以说了“烦恼界清净之主”等。烦恼界是指根本烦恼和近烦恼。“诸”是指三界的烦恼。清净，在这里是指瞬间。其他是指三个无数劫等。所谓“业之界尽除者”，是指从善与不善业所生的三界ུ། 从修持的寺庙中产生。 叫做，这里有饥荒的寺庙，猛兽的寺庙，道路漫长而艰辛的寺庙，那里有水有毒等的寺庙。 同样，轮回的寺庙中，产生等的痛苦也是从轻松中产生的，这是具有贪欲的这条道路的利益。 烦恼近烦恼，一切烦恼。 叫做，贪欲和嗔恨等六种根本烦恼，以及愤怒和怀恨在心等近烦恼，以及嫉妒等一切烦恼，连同习气一起彻底断除。 叫做，连习气的种子也不剩余地断除。 凭借什么呢？ 凭借更高的道路。 现在为了显示获得之事的利益。 大悲智慧方便。 叫做等等所说，原因是大悲，是原因的阶段中无缘的大悲，智慧叫做无二的圆满次第，方便叫做福德资粮，以及生起次第的修持。 意义存在，做众生的利益。 叫做，以前积累的福德资粮，意义存在也有，做也有，是第二身。 谁做利益呢？ 众生，是指他们所包括的一切。 在做众生利益的时候，有傲慢心吗？ 认为。 断除一切概念的意义。 叫做，概念是执着于对境的相，具有常性的是男人等等。 意义断除是指现在我通过这个方法对天神等做这件事，认为
English
If someone asks, why isn't this path shown to all sentient beings? (Answer:) Because it has been said, "The manner of various skillful means of vehicles," etc. There are three vehicles, namely the Hearers, etc. The so-called "manner of various skillful means" refers to the demonstration of three kinds of skillful means. That is to say, it should be understood as a means to make sentient beings realize instantly. Here, it should be understood temporarily as merely a dwelling place. The so-called "realizer for the sake of guiding beings" refers to what was said considering the guidance of beginners. Therefore, the so-called "definite arising of the three vehicles" means that the three vehicles are easy to understand. Definite arising refers to the fruit, i.e., Arhats, etc., and their paths are those. The so-called "abiding in the fruit of one vehicle" refers to the fourth Vajrayana. The so-called "abiding in the fruit" refers to using the three Kayas of the fruit as the path, experiencing them in the three wheels. That is, in the throat is the Sambhogakaya, in the heart is the Dharmakaya, and in the navel is the Nirmanakaya. Similarly, mirror-like (wisdom), equality (wisdom), and individual observation (wisdom) are the Sambhogakaya, diligent activity is the Nirmanakaya, and the purity of the Dharmadhatu is the Dharmakaya. Similarly, the causal affinity is the Nirmanakaya, complete maturation is the Dharmakaya, and the activity of the person is the Sambhogakaya. Immaculate refers to abiding in the manner of great bliss, hence the saying. Now, in order to show the benefit of abandoning what should be abandoned, it is said, "Lord of the purity of the realm of afflictions," etc. The realm of afflictions refers to the root afflictions and the near afflictions. "All" refers to the afflictions of the three realms. Purity, here, refers to an instant. Others refer to three countless eons, etc. The so-called "exhausting the realms of karma" refers to the three realms born from virtuous and non-virtuous karma.
English
u. It arises from the monastery of practice. It is called, here there are monasteries of famine, monasteries of wild animals, monasteries with long and difficult roads, and monasteries where there is poisonous water, etc. Similarly, in this monastery of samsara, the suffering of birth, etc., also arises from ease, which is the benefit of this path with attachment. Afflictions, near afflictions, all afflictions. It is called, the six root afflictions such as desire and anger, and the near afflictions such as anger and holding grudges, and all afflictions such as jealousy, are completely abandoned together with their habitual tendencies. It is called, even the seed of habitual tendencies is completely abandoned without leaving any residue. By what? By the higher path. Now, in order to show the benefit of what is to be obtained. Great compassion, wisdom, and means. It is said, etc., the cause is great compassion, which is compassion without object in the stage of cause, wisdom is called the non-dual completion stage, and means is called the accumulation of merit, and the practice of the generation stage. Meaning exists, doing the benefit of beings. It is called, the accumulation of merit accumulated before, meaning exists and also does, it is the second body. Who does the benefit? Beings, which refers to all that they include. When doing the benefit of beings, is there arrogance? Thinking. Abandoning the meaning of all concepts. It is called, concept is clinging to the characteristics of objects, and what has permanence is man, etc. Abandoning the meaning means that now I will do this to the gods, etc., through this method, thinking