Tibetan
མ་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ ༄། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རིག་པ་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་ཉིད་ལས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བདག་ནི་སྐྱེས་པའོ། །བདག་ནི་བུད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྷག་པར་ཆགས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཁམས་དྲུག་པོ་ཉིད་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་ཕོ་མོར་མ་གྲུབ་སྟེ་རིག་པ་ཙམ་མོ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ས་བོན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རེག་པ་ལས་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞེངས་པའོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པ་དང༌། དབང་བླང་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། སྔགས་བཟླས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་པའོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ནི་སྐུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་སྤྱན་དྲང་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕོ་ཉའི་ལོ་གྲངས་སུ་ ༄། །ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་བའོ། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མི་འདོད་དེ། མིང་དང་གྲངས་མཐུན་ལ་དོན་ནི་དགའ་བ་བཞི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྟོགས་པ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིག་ནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ་བདེན་པ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དོན་རྣམ་བ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དང་པོ་དབང་བཞི་ལས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བར་ཞི་སྐྱེ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ནི་སྔར་བསྒྲགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཉི་ཤུ་ནི་དེར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བཞི་བསྣན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་རིག་པས། རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །ཅེས་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཟོབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉི་ཤུ་པོ་སྟེ་ལམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཐབས་གང་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་རིག་མཆོག་སྟེ་སྔ་མ་དེ་དག་རིག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་བགྲོད་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་ལྡན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་ ༄། །གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་
Chinese
玛（མ་）田（ཞིང་）遍照（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）之， 嗡(༄།)，转变（རྣམ་པར་གྱུར་པ་）而成宫殿（གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌།）。那也是自心之显现而已。因此，心空离能取所取，即是使无明转为明智，从我及我所执中解脱。清净行是这样的：又是以无明为缘而生起行。那为什么呢？因为执取六界本身为我，心想我是男人，我是女人，如此区分我与他者。受其影响，彼此互相贪恋，而显现造作。此处六界本身非男非女，心未成立男女，只是觉性而已。那觉性即是文字的体性，即阿（ཨཱ་ལི་，ā-li，）和嘎（ཀཱ་ལི，kā-li，）。由此产生月亮和太阳。那些是显现所造作之物，即是行。以那行为缘而产生识，即是自已本尊的印和种子字。以意的识为缘而有名和色，即是自己本尊的身光蕴。以识为缘而有六处，由此圆满身是六处。如是，以六处为缘而有触，以大贪欲随之生起，父母双尊从接触而安住于融化的体性中。以触为缘而有受，即是乐受。以乐受为缘而有爱，即是父母双尊现起交合。以爱为缘而有取，即是身语意加持，融入智慧勇识，接受灌顶，加持诸处，供养，赞颂，享用甘露，念诵真言，是以依赖他者的形式而取。以取为缘而有有，即是显现身之舒展和收摄。以有为缘而有生，即是共同的本尊坛城。以生为缘而有老死，即是收摄坛城，不明显地迎请并遣送。那是生起次第形式的窍诀。圆满次第的形式要依靠殊胜上师的教导。或者十二
English
Ma (མ་) field (ཞིང་) Illuminating (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་) of, Om (༄།), transformed (རྣམ་པར་གྱུར་པ་) into a palace (གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌།). That is merely the appearance of one's own mind. Therefore, the mind is empty of grasper and grasped, which is to transform ignorance into wisdom, and to be liberated from the attachment to self and what belongs to self. Pure action is like this: again, action arises from the condition of ignorance. Why is that? Because grasping the six elements themselves as self, thinking I am a man, I am a woman, thus distinguishing between self and other. Influenced by this, they become particularly attached to each other, and manifest action. Here, the six elements themselves are neither male nor female, the mind is not established as male or female, it is merely awareness. That awareness is the nature of letters, namely A (ཨཱ་ལི་，ā-li,) and Ka (ཀཱ་ལི，kā-li,). From this arise the moon and the sun. Those are what are manifested and created, which is action. From that action as a condition arises consciousness, which is the seal and seed syllable of one's own deity. From the consciousness of mind as a condition arises name and form, which is the body of light of one's own deity. From consciousness as a condition arise the six sense bases, from which the complete body is the six sense bases. Thus, from the six sense bases as a condition arises contact, with great desire arising along with it, the father and mother deities abide in the nature of melting from contact. From contact as a condition arises feeling, which is called pleasure. From the condition of pleasurable feeling arises craving, which is the father and mother deities arising in union. From craving as a condition arises grasping, which is the blessing of body, speech, and mind, the merging of wisdom beings, receiving empowerment, blessing the sense bases, offering, praising, enjoying nectar, reciting mantras, which is grasping in the manner of relying on others. From grasping as a condition arises existence, which is the manifestation of the expansion and contraction of the body. From existence as a condition arises birth, which is the common mandala of deities. From birth as a condition arises aging and death, which is the gathering of the mandala, invisibly inviting and sending away. That is the key instruction of the form of the generation stage. The form of the completion stage must rely on the instructions of the noble guru. Or twelve
Chinese
是为使者的年度数。 ༄། །应知晓。如是则持有十二种清净之相。具有四谛之理之相。如是所说的大乘中，四谛是了知痛苦，断除集谛，依于道，灭谛是欲求现证之果。此处不欲求彼等之相，名与数虽同，然义为了悟四喜。所谓八识者，乃八种识之集合，即阿赖耶识、染污意、五门识、意识等八种。所谓持证悟者，乃阿赖耶转为化身，染污意转为法身，五门识转为报身，意识转为三身自性身，故如是说。具有十二种真实义之相。所谓真实是不欺骗，具有十二种义之相。何为十二？最初从四自在生起四刹那，依于彼等而生喜乐寂静，故如是说。了知彼等十六种相。所谓十六相，即因相应、异熟、士夫作用、无垢，以及四果等十六种。以二十种相而菩提。所谓相，即是先前所宣说之彼等，二十种是彼处之法身、报身、化身、自性身，加上四种，故如是说。以了知彼等，诸佛一切了知最为殊胜。如是连接。所谓菩提者，乃依于如是具有贪欲之道而菩提虚伪之义。所谓诸佛一切了知最为殊胜。所谓相，即是先前所说之二十种，是为道。佛是果。若问何为方便，一切了知最为殊胜，即了知先前彼等是为殊胜之方便。如是，如是所说的大乘中，宣说为行进之道，此处则说是具有之法。 ༄། །如是说。现在将要宣说不共之果。
English
This is the number of years of the messenger. ༄། །It should be known. Thus, it holds twelve aspects of purity. It has the aspect of the nature of the Four Noble Truths. As it is said in the Great Vehicle, the Four Noble Truths are to understand suffering, to abandon the origin, to rely on the path, and to desire to manifest the result of cessation. Here, those aspects are not desired. Although the name and number are the same, the meaning is to realize the four joys. The so-called eight consciousnesses are the eight collections of consciousnesses, namely, the alaya consciousness, the afflicted mind, the five sense consciousnesses, and the mind consciousness, which are eight. The so-called holding realization is that the alaya transforms into the emanation body, the afflicted mind transforms into the dharma body, the five sense consciousnesses transform into the enjoyment body, and the mind consciousness transforms into the self-nature body of the three bodies. Therefore, it is said thus. It possesses twelve aspects of true meaning. The so-called truth is non-deceptive, possessing twelve aspects of meaning. What are the twelve? First, from the four powers arise four moments, and relying on them, joy and peace arise, therefore it is said thus. Know those sixteen aspects. The so-called sixteen aspects are cause-congruence, maturation, masculine action, stainlessness, and the four fruits, which are sixteen. Enlightenment with twenty aspects. The so-called aspects are those previously proclaimed, and the twenty are the dharma body, the enjoyment body, the emanation body, and the self-nature body there, plus four, therefore it is said thus. By knowing them, all-knowing Buddhas are the most supreme. Connect it thus. The so-called enlightenment is the meaning of false enlightenment based on such a path with attachment. The so-called all-knowing Buddhas are the most supreme. The so-called aspects are the twenty previously mentioned, which are the path. The Buddha is the result. If you ask what is the means, all-knowing is the most supreme, that is, knowing those previous ones is the most supreme means. Thus, as it is said in the Great Vehicle, it is proclaimed as the path to be traveled, but here it is said to be the possessed dharma. ༄། །Thus it is said. Now, the uncommon fruit will be shown.