Tibetan
ང་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་དང༌། །འགྱུར་མེད་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིང་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མམ་དབང་པོ་དྲུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སྲིད་པར་མི་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་ ༄། །ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྡུལ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྡུལ་ནི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པ་ཀུན་ཞེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སད་པའི་བདག །ཅེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་སྟེ། མི་སླུ་བས་ནད་མ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་འཆང་བའོ། །དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྒྱུའོ། །ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི་འགག་པ་སྟེ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པའོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་འགག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རང་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་དེ་དང་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་འགགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་འགགས་པ་ལས་འབྱུང༌། འགགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འགགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གང་ལས་འབྱུང༌། མི་འགགས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་པས་ན་འདི་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་གང་གིས་མཐོང་སྙམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མིག་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ ༄། །ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་གང་གི་མཐོང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་འདིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པར་ངོས་བཟུང་བ་དེ། འདིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཚིག་དབང་ཐོབ་པས་ན་ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཞི་པ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི་བཞི་པ་སྨྲ་བས་སོ། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཞན་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སོ། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ནི་འདིའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྟོགས་པས་སོ། །མཆོག་གི་གནས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཚར་གཅོད་པས་སོ། །ཚུགས་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀྱེ་ཞེས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང། རྟེན་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་ལས་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གནས་ལྔར་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཟི་བརྗོད་ཕྲེང་བ་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས་བསྟིམས་ཏེ་དེར་བྱ་བའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་ནི་ལྟར་བསྟན་སྡུག་པ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོད་བཟད་འབར་བ་དཔལ་གྱི་བེའུ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་རྫས་ལ་སོགས་པ
Chinese
我金刚自性，不变时乃一切。如是说，即成极善。又或为法身一体故不变。其名号为普行，因其周遍。周遍者，乃三界或六根。如四大种为虚空所遍。微细者，难以证悟。无漏者，因非境与非境故，不于有中流转。离种子者，因因果不异故，离有漏之种子。或离有漏之种子故，为无漏。无尘者，尘垢乃垢染，此乃离三喜之垢染故。无垢者，乃俱生。断除过失，无有缺失。如是说者，乃俱生之过失转变一切之意。极醒觉之自性。如是说者，如于体验之时醒觉一般，乃醒之义，即佛之意。一切者，乃一切智，知晓轮涅一切二取不存，且明了觉知，不欺诳故为无病。超离识之法性。如是说者，乃超离所知。其体性为何？如是思忖。具足无二智。如是说，乃具足能知与所知二取不存之体性。彼作利益有情之方式宣说为，无分别任运成就。如是说，乃以昔日之愿力所作之事任运成就。彼作何事耶？如是思忖。三世佛陀作事业。如是说。三世之佛陀为何？佛陀无有初始与终结。如是说，初始者，乃先行，即因。终结者，乃止息，不为缘所坏。无有者，乃生之因与灭之缘，乃自生之义。彼即宣说为，最初佛陀无有因。如是说，乃声闻视极微为因者，此乃不存。是故因乃先行者，彼亦为我之事业等。果于因前行之时，因与果为自性一体等存在耶？抑或不存在？若言存在，则
English
I am the Vajra nature, and the immutable is all time. Thus it is said, and it becomes exceedingly good. Or, it is immutable because the Dharmakaya is one. Its name is called 'All-Going,' because it is pervasive. Pervasive means the three realms or the six senses. It is like the sky pervading the four elements. Subtle means difficult to realize. Without outflows means that because it is neither an object nor not an object, it does not revolve in existence. 'Devoid of seed' means that because cause and effect are not different, it is devoid of the seeds of contaminated existence. Or, because it is devoid of the seeds of contaminated existence, it is without outflows. 'Without dust' means that dust is impurity, and this is because it is devoid of the impurity of the three joys. 'Without impurity' means co-emergent. 'Having abandoned faults, without defects' means all that transforms into co-emergent faults. 'The self of great awakening' means like awakening from sleep during experience, which means awakening, which means Buddha. 'All' means omniscient, knowing and understanding that all of samsara and nirvana are without duality, and because it is not deceptive, it is without disease. 'Transcending the nature of consciousness' means transcending the knowable. Thinking, what is its characteristic? 'Holding the manner of non-dual wisdom' it is said, meaning holding the manner of non-duality between knowing and the knowable. The way in which it benefits sentient beings is spoken of as 'spontaneously accomplished without conceptualization,' meaning that what is done by previous aspiration is spontaneously accomplished. Thinking, what does it do? It is said, 'The Buddhas of the three times perform activities.' What are the Buddhas of the three times like? 'Buddha has no beginning or end,' it is said. 'Beginning' means going before, which is the cause. 'End' means cessation, which is not destroyed by conditions. 'Without' means the cause of arising and the condition of ceasing, meaning self-arisen. That itself is spoken of as, 'The first Buddha has no cause,' it is said, meaning that the Shravakas who consider atoms as the cause, that does not exist. Therefore, cause is what goes before, and that is also my activity and so on. When the effect goes before the cause, do the cause and the effect exist as one nature, and so on? Or do they not exist? If you say they exist, then
Chinese
如果种子已经坏死，还能从中生出果实吗？或者从没有坏死的种子中生出果实？如果说是从坏死的种子中生出，那么坏死的种子又能生出什么果实呢？如果种子没有坏死，那么因和果就会同时存在，因此这是无我的。如果有人问：这是被谁看见的呢？经中说：智慧之眼唯一无垢。这里所说的智慧，就是指智慧的般若智慧。唯一无垢的眼睛，是因为它像眼睛一样。智慧 ༄། 具有身体的如来。这句话的意思是说，像这样看见事物的就是智慧之身，也就是如来。现在为了确定第四灌顶的特征，所以宣说了“词语自在”等。因为获得这个灌顶需要依赖上师，所以首先为了取悦上师，需要先行曼荼罗和会供的供养，因此要用这些话来赞颂。第三个被认定的，要用这个来修持。因为获得了词语的灌顶，所以是词语的自在，也就是无量光。所谓“善于言说”，是因为在所有的言说中，第四个是最好的。所谓“言说的殊胜者”，是因为第四个是言说。所谓“言说的国王”，是因为别人无法通过挑剔来胜过他。所谓“言说的圣者”，是因为通过这个可以理解其他。所谓“殊胜的处所”，是成就的处所。所谓“言说的狮子”，是因为他能摧毁错误的观点。所谓“不可动摇”，是因为别人的挑剔。像这样，因为前面有“敬”，所以说是顶礼赞颂。现在为了显示确定第四灌顶的特征，所以宣说了“普遍观看”等。这里有有依和无依两种，这里是有依的情况。所谓“普遍”，是指国王种姓等。所谓“观看”，是指用事业、国王、智慧来增长，也就是在佛眼等自性五处安放字。依靠这个而获得极大的喜悦，因为会产生大手印，所以这样说。所谓“光荣的花环”，是指光芒，也就是把佛眼等召请过来并融入其中。所谓“观看悦意”，是指做了如观看悦意之后，就这样说。光芒炽盛燃烧，功德的幼犊。这句话是指在心中体验。手中光芒闪耀的照亮者。这句话是指用手拿着物品等
English
If the seed is dead, can a fruit be produced from it? Or is the fruit produced from a seed that has not died? If it is said that it is produced from a dead seed, then what fruit can be produced from a dead seed? If the seed has not died, then the cause and effect will exist simultaneously, therefore this is selflessness. If someone asks: Who sees this? The scripture says: The eye of wisdom is unique and without impurity. The wisdom mentioned here refers to the wisdom of prajna. The unique and immaculate eye is because it is like an eye. Wisdom ༄། The embodied Thus-Gone One. This sentence means that the one who sees things in this way is the body of wisdom, which is the Thus-Gone One. Now, in order to determine the characteristics of the fourth empowerment, "Lord of Words" and so on are proclaimed. Because obtaining this requires reliance on the guru, first, in order to please the guru, mandala and tsog offerings must precede, therefore these words should be used to praise. The third one that is identified should be practiced with this. Because one has obtained the empowerment of words, one is the lord of words, which is Amitabha. The so-called "great speaker" is because the fourth is the best among all speakers. The so-called "supreme being of speech" is because the fourth is speech. The so-called "king of speech" is because others cannot overcome him by fault-finding. The so-called "holy one of speech" is because others can be understood through this. The so-called "supreme place" is the place of accomplishment. The so-called "lion of speech" is because he can destroy wrong views. The so-called "immovable" is because of the fault-finding of others. In this way, because there is "obeisance" in front, it is said to be prostration and praise. Now, in order to show the determination of the characteristics of the fourth empowerment, "universally seeing" and so on are proclaimed. Here there are two types: with support and without support. Here is the case with support. The so-called "universal" refers to the royal lineage and so on. The so-called "seeing" refers to the increase with action, king, and wisdom, which is to place letters in the five places of the nature of the Buddha's eye and so on. Relying on this, one obtains great joy, because the great mudra will arise, so it is said. The so-called "garland of glory" refers to light, which is to summon the Buddha's eye and so on and integrate them into it. The so-called "pleasant to look at" means that after making it pleasant to look at, it is said like this. The calf of glory, blazing with intense light. This sentence refers to experiencing it in the heart. The illuminator with shining light in his hand. This sentence refers to holding objects etc. with the hand.