Tibetan
ད། །ཅེས་པ་ནི་ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་སྒྲོགས་པའི་ཚེ་གནས་དང་མཐུ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པར་བྱེད་པའི་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པའོ། །དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གད་མོ་ཆེན་པོའོ། །གད་རྒྱངས་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པ་དེས་གདུལ་བྱ་ཉེ་བར་འདུལ་བ་དེ་རློམ་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མང་དུ་མཛད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་གང་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཚ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་མང་ན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ༄། །ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་བཏུལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསུང་དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྟེ་དེ་འདོན་ཅིང་སྒྲོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་དྲག་པོ་སྐུའི་མི་བསྐྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཐོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཕྱག་དྲུག་སྨོས་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མདའ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་མདའོ། །འདི་དག་ལ་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའོ། །གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་ལུས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་གཉིས་སྨོས་པ་སྟེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཨུཏྤལ་དང༌། གཞུ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །འཆང་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གཅིག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཡུལ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་དེས་སེལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་མེ་སྟེ། རེག་བྱ་ཚ་བ་དང་ཁ་དོག་དམར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བས་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་རྣམས་གཟིགས་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྲེག་པའོ། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྲའི་ཁ་དོག་མེ་འབར་བ་ལྟར་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ་དང༌། མདོག་དམར་སེར་གྱི་མེ་ལྟ་བུ་དེས་ནམ་མཁའ་འམ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་སྨིན་མའི་བར་ནས་གློག་ལྟ་བུའི་འོད་འབྱུང་ ༄། །བ་དང༌། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་བར་ནས་ལྗགས་འདྲིལ་བས་ཞལ་དང་ཚེམས་ཀྱི་བར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་པའོ། །འབེབས་པ་ཆེ་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་བ་སྤུ་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་འབེབས་པའོ། །མིག་བརྒྱ་པ་ཞེས་པ་ནི་གདོང་པ་བརྒྱ་ལ་མི་མཉམ་པའི་མིག་བརྒྱ་ཡོད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅེས་པ་ནི། རེག་བྱ་ཚ་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་བའི་མིག་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྲེག་བའོ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བ་སྤུ་གསུམ་རྩེ་མོ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་སྦུ་ནི་གཅིག་པུའི་ལུས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྙི་ཞིང་ཆ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ལུས་ཁྱབ་པས་ན་ལུས་སོ། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །ཞེས་པ་ནི་སེན་མོའི་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྣོ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་ཕུག་ན་ས་མེ་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གཡོས་པའི་པགས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གོ་བགོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁྲེགས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་པའམ། དེ་ལྟར་སྲ་བའི་རྒྱན་ཆ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་གསུང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གད་རྒྱངས་ཧཱ་ཧཱ་ངེས་པར་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོགས་པས་རང་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་མཛད་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གི །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཞེས་པ་ལ་བཞེད་དོ། །ལ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་དྲུག་གི་སྔགས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདིར། ཞལ་དྲུག་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞལ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཧཱུཾ་དྲུག་བརྗོད་པའམ། གདུལ་བྱར་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་ཀྱང་ནང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་འཇམ་ ༄། །དབྱངས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཆེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་གཅིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་སྒྲ་ཇི་སྙེད་དུ་གྲགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་པུ་འདི་མཆོག་གོ །ཡང་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་སྙམ་པ་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བཤད་པའོ། །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་འདིར་མཆོག་གོ །ཕུལ་ལོ། །གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དགུ་པ། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །དེ་ནི་མི་སླུ་བའོ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་ཡོད་ན་ཕྲད་ཅིང་མེད་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཡིད་ལ་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཕྲད་པ་ནི་རི་བོད་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་དབེན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡི་གེ་མེད་ཅེས་པ་ནིར་ཏོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གསུང་གི་སྣང་བ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁུ་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱུ་མཆོག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྨྲ་བ་མཆོག་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་ ༄། །བ་ནི་ཐབས་མང་བ་དང༌། ཐབས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ད་ནི་བརྗོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཡིན་པས་བརྡའི་སྔགས་སོ། །དངོས་པོ་འདི་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་སྐུའི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཡུལ་དཔྱད་པས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། རེག་པས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་བཟང་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་གྲིབ་མ་སྣང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གསལ་བ་ཡིན། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་ནོ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བའི་སྐུའོ། །དཔལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་
Chinese
ད། 意思是当发出“嘿嘿”的声音时，能使那些因地位和力量等而骄傲的顽劣之徒感到恐惧。因为具有伟大的意义，所以是大笑。大笑是从肚脐发出的。 “大声发出金刚笑”的意思是，像金刚一样以无碍的语言来调伏所化众生，所以才这么说。 那么，有人会想，这样不动尊以傲慢之心来调伏所化众生吗？因此，才说了“金刚萨埵，大菩萨”等。 像这样，虽然做了身语意的许多事业，但因为没有从无二的原始法界中移动，所以无论如何都是内外炽热等意义。因此，才这么说。 “金刚国王，大乐”的意思是，虽然很多，但这无二的金刚在一切之中是国王，所以才这么说。 这本身就是大乐，像这样 ༄། 调伏所化众生后，使他们安住于大乐之中，所以才这么说。 “金刚猛厉，大喜”的意思是，金刚就是那个声音，使所化众生感到非常欢喜，安住在无二的道上。 “金刚吽，发出吽的声音”的意思是，金刚是自己的种姓，而生起它的是种姓的种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），念诵并发出它。 因此，生起次第也是通过三个部分的仪轨来生起的。 现在，为了展示猛厉身的不动尊，所以说了“手中拿着金刚箭”等。 这是在上面提到的六只手中的手印。 金刚箭是无碍穿透的箭。 应该了解这些有两种，即相和特征。 “金刚宝剑”的意思是，像金刚一样无碍斩断的宝剑，也就是大智慧。 斩断的意思是，消除所有烦恼的显现和潜在的习气。 这就是所说的柔和金刚的两只右手，左手拿着莲花和弓。 “金刚持，金刚者”的意思是，各种各样的金刚。 持是拿着的意思。
English
Da. This means that when the sound "hi hi" is proclaimed, it terrifies the unruly ones who are arrogant due to their position, power, and so on. Because it possesses great meaning, it is a great laugh. The great laugh emanates entirely from the navel. "Proclaiming the Vajra Laugh loudly" means that it is said so because it subdues beings to be tamed through the unobstructed speech like a vajra. Now, one might think, does the Immovable One subdue beings to be tamed with arrogance? Therefore, it is said, "Vajrasattva, Great Bodhisattva," and so on. Like this, although many deeds of body, speech, and mind are performed, since it does not move from the non-dual, primordial dharmadhatu, it is in any case the meaning of inner and outer heat, and so on. Therefore, it is said so. "Vajra King, Great Bliss" means that although there are many, this non-dual vajra is the king among all, so it is said so. This itself is great bliss, and like this ༄། After taming the beings to be tamed, it is said so because it places them in great bliss. "Vajra Wrathful, Great Joy" means that the vajra is that speech that brings great joy to the beings to be tamed, placing them on the non-dual path. "Vajra Hūṃ, proclaiming Hūṃ" means that the vajra is its own lineage, and the seed syllable of the lineage that generates it is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), uttering and proclaiming it. Therefore, the generation stage is also generated through the ritual of three parts. Now, in order to show the wrathful body of the Immovable One, it is said, "Holding the vajra arrow," and so on. This shows the hand gestures of the six hands mentioned above. The vajra arrow is the arrow that pierces without obstruction. One should understand that these have two aspects, namely appearance and characteristics. "Vajra Sword" means the sword that cuts unobstructed like a vajra, which is great wisdom. Cutting means eliminating all manifest and latent afflictions without exception. This is what is said of the two right hands of the gentle vajra, and in the two left hands are the lotus and the bow. "Vajra Holder, Vajra Possessor" means the various vajras. Holder means holding.
Chinese
哦，唯一者即是金刚独一尖。一切形相也是金刚自性的种类，因为是唯一的，所以这样说。战斗是指和烦恼战斗的时候，用它来消除。显示了这些的手印之后，现在要显示眼睛等的体性，因此说“金刚燃烧，眼不可视”。燃烧是指火，具有触感热和颜色红的体性，观看难调伏的所化众生，像金刚一样无碍地焚烧。头发也是金刚燃烧，意思是头发的颜色像火燃烧一样向上竖立，颜色像红色和黄色的火一样，用它来调伏居住在天空或上方的恶毒者，像金刚一样无碍。金刚降临是指身体像夏季的雨云一样，从眉间发出像闪电一样的光芒，并且从咬紧的牙齿之间卷动舌头，从嘴和牙齿之间降下金刚霹雳。降临大是指从那些的毛孔中也像金刚一样无碍地降下微细金刚的集合。百眼是指一百张脸上有一百只不一样的眼睛。金刚之眼是指用触感热和颜色红的眼睛观看所化众生，像金刚一样无碍地焚烧。身体具有金刚毛发，意思是毛发是三根尖端汇聚的金刚尖端。金刚髓是唯一的身体，意思是说，极其坚韧和细微的身体也像金刚一样无碍地调伏所化众生，因为身体遍布，所以是身体。指甲生长是金刚之尖，意思是说，指甲的尖端像金刚一样锋利，刺穿所化众生的皮肤，使地上燃烧火焰。金刚心髓是指心是金刚，是无碍的。在那上面涂抹的皮肤也像金刚一样，因此称为穿金刚盔甲。坚硬是指象征，具有金刚的七法。佩戴金刚颅鬘，具有光辉，意思是说，具有金刚的体性的颅骨念珠，具有五种智慧自性的项链。
English
Oṃ, the only one is the single-pointed vajra. All aspects are also of the nature of vajra, because it is unique, so it is said. Battle refers to when fighting with afflictions, it is used to eliminate them. After showing these hand gestures, now we will show the nature of the eyes, etc., therefore it is said, "Vajra burning, eyes unbearable." Burning refers to fire, which has the nature of tactile heat and red color, and when looking at the difficult-to-tame beings, it burns like a vajra without obstruction. The hair is also vajra burning, meaning that the color of the hair stands upright like a burning fire, and the color is like red and yellow fire, which is used to subdue the malicious ones residing in the sky or above, like a vajra without obstruction. Vajra descending refers to the body being like summer rain clouds, with light like lightning emanating from between the eyebrows, and the tongue rolling from between the clenched teeth, with vajra thunderbolts descending from between the mouth and teeth. Descending great refers to the fact that even from those pores, a collection of subtle vajras descends like a vajra without obstruction. Hundred eyes refers to having a hundred different eyes on a hundred faces. Vajra eyes refers to looking at the beings to be tamed with eyes that are tactilely hot and red in color, burning like a vajra without obstruction. The body has vajra hair, meaning that the hair is a vajra tip with three tips converging. Vajra essence refers to the mind being vajra, which is unobstructed. The skin smeared on it is also like vajra, therefore it is called wearing vajra armor. Hard refers to symbol, possessing the seven dharmas of vajra. Wearing a vajra skull garland, possessing splendor, meaning that the skull rosary with the nature of vajra is a necklace with the nature of the five wisdoms.