Tibetan
ས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་པ་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པར་སྨྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་ལུང་སྟོན་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། གཞན་དག་གིས་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ལུས་བཏང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེ་ན་མ་གྱུར་ཅེའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཚིག་དོན་བདེན་ན་ནི་དེའི་མཐུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་བཏུལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དག་པ་ལ་འཛུད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྡ་ལ་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་བྱིས་པ་དག་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་མས་བུ་རམ་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཁར་བུ་རམ་བཅུག་ཀྱང་ཟ་བར་མི་བྱེད་ལ། དེའི་རོ་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེས་དེའི་རོ་མྱང་ནས་དེ་ལ་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ནས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ནུས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཡང་དག་པའི་ ༄། །མཐའ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་དག་པའོ། །དེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགོད་པའོ། །དེའི་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་སྟོབས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པ་དང་མི་བྲལ་ཞིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །ཡང་ན་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འགྲོ་ལ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡང་ཡོད་པས་ན་དོན་ཡོད་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་པ་གོམས་པའི་འགྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལྟར་མགྱོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤགས་པའི་ཐུགས་ནི་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀུན་མཁྱེན་པས་ན་མགྱོགས་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དག་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཐུན་དཔེ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོས་གླིང་བཞི་པོ་ཀུན་བཏུལ་ནས་རང་གི་འབངས་སུ་བྱས་པས་ན་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །དཔེའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ནི་མིའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་རང་གི་སློབ་མར་བྱས་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་ན་ཚོགས་ནི་སྣང་བའོ། །དེའི་སློབ་དཔོན་ནི་དག་པ་སྟེ་འདུལ་ཞིང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་རྗེ་བོ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཐུ་ཆེན་གཅེས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོམས་པ་ན་མཐུ་ཆེ་བའོ། །གཅེས་པ་ནི་དག་པ་སྟེ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རང་ལ་མི་ཚུགས་ཤིང་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་མཐུ་ཆེན་ཞེས་ ༄། །བྱའོ། །འཛིན་པ་ནི་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཆེན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་བའི་ཚུལ་འདིར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་བ་གཞན་ལ་རག་མི་ལུས་པ་སྟེ། ཚུལ་མན་ངག་དང་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ས་དང་ལམ་བགྲོད་པ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བོ་དང་བདག་པོ་ནི་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་མཁས་པ་ནི་དག་པ་སྟེ་སྨྲས་པས་སེམས་ཅན་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་ནི་གང་སྨས་པ་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་ཉན་པའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་གང་བསྟན་པར་འོས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །ཚིག་བདེན་པར་སྨྲས་པས་དོན་བདེན་པར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་བདེན་པར་སྨའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གང་སྙམ་པ་ལ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །སྟོན་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་
Chinese
此地名为萨那。或者说，最初是因，而那清净显现是天神坛城的自性。现在是为了显示修习清净的利益，所以说了“真实语”等等。通达清净的人在预言时也没有痛苦。其他人说：“哎呀，你舍弃身体的痛苦没有让你后悔吗？”回答说：“没有。”如果问：“那么你有什么凭证呢？”回答说：“如果那样就会感到痛苦。如果话语真实，那么凭借它的力量，像先前一样变回原样吧。”话音刚落就会变回原样。“如是说，如是做。”就像寂静金刚（梵文：Śāntiṃ Kuru）等变成寂静等一样。“无二”是通过清净之门来调伏所化。“示现无二”是指也将他们纳入清净之中。就像父母想要用慈爱之心给不明白事理的幼儿喂红糖，即使把红糖放进嘴里也不吃，为了让他们尝到味道，就强行喂食。他们尝到味道后，就像不费力气就能分辨一样。“于正等边际安住。”意思是说，安住于此就能击败外来的反驳者。或者说，通达自性清净后，安住于
English
This place is called Sana. Alternatively, the origin is the cause, and that pure appearance is the nature of the mandala of deities. Now, in order to show the benefits of meditating on purity, it is said, "Speaking truthfully," and so on. One who has understood purity has no suffering even when prophesying. Others say, "Alas, doesn't the suffering of abandoning your body make you regret it?" The answer is, "No." If asked, "Then what proof do you have?" The answer is, "If that were the case, there would be suffering. If the words are true, then by its power, may it become as before." As soon as the words are spoken, it will change back. "As he speaks, so he does." Just as Śāntiṃ Kuru and others become peaceful and so on. "Non-duality" is taming the trainable through the door of purity. "Showing non-duality" means including them in purity as well. Just as parents want to give brown sugar to children who do not understand, with loving hearts, even if they put brown sugar in their mouths, they do not eat it. In order to make them taste the flavor, they must be forced to eat it. After they taste the flavor, they will discern it without effort. "Abiding in the very edge of reality." This means that by abiding there, one can defeat external opponents. Alternatively, having understood the purity of one's own nature, abiding in the
Chinese
叫做“ཚོགས”的缘故。称为“རྒྱལ བ”的原因是清净者摧毁了烦恼。称为“རྣམ་པར་རྒྱལ”的原因是将烦恼本身作为道。因此称为战胜敌人。说了它的比喻，转轮王力大无穷。这是因为转轮王的国王征服了四大部洲，使其成为自己的臣民，所以力大无穷。显示了其他的比喻种类，僧团的导师，僧团的殊胜者。这样说，僧团是人的集合。所谓它的导师，是因为调伏了他们，使之成为自己的弟子，所以是僧团的殊胜者。或者僧团是显现。它的导师是清净者，因为调伏和摧毁的缘故。因此是僧团的殊胜者。僧团主，僧团之主，具有力量。这是说，君主和，主人和，自在是名称的异名。大威力者是珍爱执持者。这是说，在一瞬间摧毁烦恼，所以是大威力者。珍爱是清净，意思是能造成损害。或者因为自己不被动摇，并且以威力压倒他人，所以称为大威力。执持者是具有清净的瑜伽士。因此，伟大的规矩不依赖于其他。这样说，金刚乘的这个规矩不依赖于其他的清净乘，规矩是诀窍和安住于清净自性的彼岸，因此不需要在无数劫中行走于地和道，这是最后的总结。语自在，语之主，善于言说。这是说，语言的君主和主人是清净者，因为从那（清净者）里产生的缘故。善于言说是清净者，因为说了之后众生得以喘息。对语言有自在力是指说了什么，其他的众生都会听从。无边语言是指适合于对谁显示什么，对声闻等显示四谛等。说了真实语，事情变成真实，就说是真实语。无边语言就是他所想的，四谛是导师。这样说了，四谛是苦谛、集谛、灭谛和道谛。导师是指具有清净者对声闻等。那会变成什么呢？不再退转。
English
It is called "ཚོགས" (group). The reason for being called "རྒྱལ བ" (victorious) is that the pure one has destroyed the afflictions. The reason for being called "རྣམ་པར་རྒྱལ" (completely victorious) is that afflictions themselves are made into the path. Therefore, it is called conquering the enemy. Its analogy is spoken: the Chakravartin is immensely powerful. This is because the Chakravartin king subdued all four continents and made them his subjects, so he is immensely powerful. Another example of the category is shown: the teacher of the Sangha, the supreme of the Sangha. It is said that the Sangha is a gathering of people. The so-called teacher of it is because he has tamed them and made them his disciples, so he is the supreme of the Sangha. Or the Sangha is appearance. Its teacher is the pure one, because of taming and destroying. Therefore, he is the supreme of the Sangha. Lord of the Sangha, master of the Sangha, endowed with power. This is to say that lord, and master, and自在(dbang phyug) are synonyms. The great powerful one is the one who cherishes and holds. This is to say that he destroys afflictions in an instant, so he is the great powerful one. Cherishing is purity, meaning it is harmful. Or because one is not shaken by oneself and overwhelms others with power, he is called the great powerful one. The holder is the yogi who possesses purity. Therefore, the great discipline does not depend on others. It is said that in this discipline of Vajrayana, it does not depend on other pure vehicles, the discipline is the pith instructions and abiding in the other shore of the pure nature, therefore it is not necessary to travel the ground and path for countless eons, this is the final summary. Lord of speech, master of speech, skilled in speaking. This is to say that the lord and master of speech are the pure one, because they arise from that (pure one). Skilled in speaking is the pure one, because after speaking, sentient beings can breathe. Having power over speech means that whatever is said, other beings will listen. Limitless speech means the words that are suitable to show to whom, showing the four truths etc. to the Shravakas etc. When one speaks truthfully, and things become true, then it is said to be truthful speech. Limitless speech is just what he thinks, the four truths are the teacher. Thus it is said, the four truths are the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path. The teacher refers to the one with purity for the Shravakas etc. What will that become? No longer turning back.