Tibetan
།དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁོར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང༌། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་དང༌། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རེག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པར་བྱ་བ་དག་ལྷར་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །མགུ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དོན་འབྱུང་བས་སོ། །ད་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པས། གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། བཾ་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་སེར་པོ་གྲུབ་ཞི་པ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་མཚན་ཉིད་ ༄། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྷཱུཾ་ལས་གྲུབ་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་དང་བླ་བ་ཁ་སྦྱར་བའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཆེ་བ་ནི་དཀར་བའོ། །ལུས་བོང་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་རྔམས་མཐུག་པའོ། །ཡང་ན་ས་བས་ཆེ་བར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ཟླུམ་པོ་ཅན་ནོ། །མིང་ཡང་ཆ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་མིང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་བས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བས་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་རཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བ་འབར་བ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ་བྷ་གའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་འདིས་ནི་གོང་མ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བས་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡཾ་སྔོན་པོ་ལས་བྱུང་བ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་པ་དན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསྲུང་བའི་བཀའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆག་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྗེས་ལ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་མཚོན་པ་སྟེ། རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུངས་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚོན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟའོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་མཚན་པ་རལ་གྲི་སྟེ། དེའི་ཕྱག་གཡས་པར་བྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱག་གཡོན་པར། ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བྱིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་མདུན་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཅན་བསྐྱེད་ལ། གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲགས་ཆེན་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ ༄། །བཞི་པོ་བརྗོད་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། དེས་མཚམས་བཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་དེ་དག་གིས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མདུན་དུ་གཞག་གོ །སྙན་གྲགས་ནི་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་ནས་ཨཱ་ཀོ་ཊའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའི་འགྲོགས་སུ་བྱས་པས་སོ། །ཡང་ན་གྲགས་ཆེན་ནི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་བཏུལ་བའོ། །སྙན་གྲགས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་རཾ་བལྟས་ཏེ་ཞབས་ཀྱིས་བརྫིས་པས་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་དང་རབ་དང་གུར་དང་མདའི་དྲ་བ་བསམ་མོ། །གསལ་བ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་འོབས་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཕྲུལ་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན་མཁས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོམ་པ་ནི་མི་མཁས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་འབྱུང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་ ༄། །བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བས་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །དགའ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བསོད་ནམས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་པས་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་སྔོམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་མགོ་གཏོང་བ་དང་མིག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡངས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། འདིར་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་སྙི་གར་ཉི་མ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དགུག་པའམ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་
Chinese
如此这般，在开显本尊生起之后，现在将要开显眷属生起，宣说了“大欲”等。所谓“大欲”，是指能产生欲望的事物，比如眼睛等。愚痴金刚，嗔恨金刚，悭吝金刚，贪欲金刚，嫉妒金刚，以及法界金刚。或者说，“欲”是指欲望的对象，即色金刚，声金刚，香金刚，味金刚，触金刚，以及法界金刚。“大”是指将能产生欲望的事物和欲望的对象都视为天神，因此具有大乐的含义。如果有人想知道这会变成什么，那么“大喜”是为自己而产生的，“大满足”是因为能利益他人。现在为了开显观想所依之宫殿，宣说了“形体大且身也大”等。既是形体也是身体，所以形体大且身也大。从黄色种子字བཾ་（藏文，梵文天城体，vam，水）中生起的黄色地轮，是四角以金刚杵为标志的寂静之相。在其上方，从种子字སུཾ་（藏文，梵文天城体，sum，须弥山）中生起的山王须弥山，是由珍宝所成。在其上方，应当观想具备一切特征的宫殿，它由种子字བྷཱུཾ་（藏文，梵文天城体，bhum，地）所成。在宫殿内部，在各种莲花八瓣的中心，具有日月交合的坐垫。在其下方，“颜色大且身躯大”，所谓颜色大，是指白色。身躯大，是指威严厚重。或者说，是因为比土地更大。那也是从白色种子字བཾ་（藏文，梵文天城体，vam，水）中生起的白色，以宝瓶为标志的圆形。名字也多且广大，所谓名字也多，是因为火有很多名称。广大，是因为比水更大。那也是从红色种子字རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火）中生起的，以七焰为标志的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，女性生殖器）的形状。大圆满且宽广，所谓圆满，通过这个词也应该理解上面的意思，即已经开显了颜色、形状和标志。宽广是指比火轮更加宽广，应当观想从蓝色种子字ཡཾ་（藏文，梵文天城体，yam，风）中生起的弓形，以旗帜为标志。现在是守护的教令轮
English
Thus, after explaining the generation of the main deity, now we will explain the generation of the retinue, and the words "Great Desire" and so on were spoken. "Great Desire" refers to that which produces desire, such as the eyes. Ignorance Vajra, Hatred Vajra, Stinginess Vajra, Greed Vajra, Jealousy Vajra, and the Dharmadhatu Vajra. Alternatively, "desire" refers to the object of desire, namely Form Vajra, Sound Vajra, Smell Vajra, Taste Vajra, Touch Vajra, and the Dharmadhatu Vajra. "Great" means that both the producer of desire and the object of desire are regarded as deities, hence it has the meaning of great bliss. If one wonders what this will become, then "Great Joy" is for one's own sake, and "Great Satisfaction" is because it benefits others. Now, in order to explain the contemplation of the supporting palace, the words "The form is large and the body is also large" and so on were spoken. It is both form and body, so the form is large and the body is also large. The yellow earth mandala born from the yellow seed syllable བཾ་（Tibetan, Devanagari, vam, water）, is a peaceful aspect with four corners marked by vajras. Above that, Mount Sumeru, the king of mountains, born from the seed syllable སུཾ་（Tibetan, Devanagari, sum, Mount Sumeru）, is made of precious jewels. Above that, one should visualize the palace that possesses all characteristics, born from the seed syllable བྷཱུཾ་（Tibetan, Devanagari, bhum, earth）. Inside the palace, in the center of the various eight-petaled lotuses, is a seat with the sun and moon joined together. Below that, "The color is large and the body is huge," the large color refers to white. The huge body refers to being majestic and thick. Or, it is because it has become larger than the earth. That is also white, born from the white seed syllable བཾ་（Tibetan, Devanagari, vam, water）, a round shape marked with vases. The name is also diverse and vast, the name is also diverse because fire has many names. Vast, because it is larger than water. That is also red, born from the red seed syllable རཾ་（Tibetan, Devanagari, ram, fire）, the shape of བྷ་ག་（Tibetan, Devanagari, bhaga, female genitalia）marked with seven flames. Greatly complete and wide, the word complete should also be understood to mean the above, that is, the color, shape, and mark have been revealed. Wide means that it has become wider than the fire wheel, one should visualize the bow shape born from the blue seed syllable ཡཾ་（Tibetan, Devanagari, yam, wind）, marked with banners. Now is the protective command wheel.
Chinese
应当展示禅修，因此，说了“智慧大宝剑挥舞”等等。之前积累了福德和智慧的资粮后，在从Raṃ（རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马转写：raṃ，火）中生起的太阳上，以心间的字来象征，用吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：huṃ，种子字）来象征宝剑的酒器。由此，生起吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：huṃ，种子字）所化的身色青蓝、一面二臂的尊者。关于他的手印，说了“智慧大宝剑挥舞”等等。他的特征是智慧，象征是宝剑，应当放在他的右手中。在他的左手中，以“烦恼大铁钩之最”给予铁钩。因为他能牵引烦恼。在他的面前，观想从Raṃ（རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马转写：raṃ，火）中生起的太阳上，由吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：huṃ，种子字）所生的害美，一面二臂，手持铁钩和绳索。说了“大名声，极大的名声”。大名声是吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：huṃ，种子字）所化的尊者对害美下达命令。害美的咒语 ༄། །念诵四句，生起东方忿怒尊等四位，由此使四方自然成就。也就是像“与四忿怒尊完全具备，刹那间化为八身”那样。然后，由那些忿怒尊们，召请从不善十业中产生的十方护法，放在十忿怒尊的前面。名声是用嗡 嘎嘎（ཨོཾ་གྷ་གྷ་）等咒语来催促，用橛钉钉住十方护法后，用阿郭札的咒语，以身语意的橛钉钉住，使其脱离身语意的分别念，成为教法的同伴。或者，大名声是放射光芒到十方，召请十方护法并调伏。名声是舍弃不善十业，安置于善十业。所谓大光明，是他观看害美面前的太阳上的字母Raṃ（རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马转写：raṃ，火），用脚踩踏，观想金刚地基和栅栏、帐篷和箭矢之网。所谓大清晰，是在那之外，清晰地观想火焰之坑。现在为了展示如何禅修生起次第的特征，说了“智者持有大幻化”等等。所谓持有大幻化，是
English
Meditation should be demonstrated, therefore, it is said, "The great sword of wisdom is wielded," and so on. After accumulating the accumulations of merit and wisdom, on the sun arising from Raṃ (རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马转写：raṃ，fire), it is symbolized by the letter of the mind, and the liquor vessel of the sword is symbolized by Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：huṃ，seed syllable). From this, the one whose form is made by Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：huṃ，seed syllable), blue in color, with one face and two arms, appears. Regarding his hand symbols, it is said, "The great sword of wisdom is wielded," and so on. His characteristic is wisdom, and the symbol is the sword, which should be placed in his right hand. In his left hand, the hook is given by "The supreme of the great iron hook of afflictions." Because he leads afflictions. In front of him, visualize the Harm Beauty arising from the sun arising from Raṃ (རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马转写：raṃ，fire), with one face and two arms, holding a hook and a rope. It is said, "Great fame, great renown." Great fame is the one made by Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：huṃ，seed syllable) commanding Harm Beauty. The mantra of Harm Beauty ༄། །Reciting the four lines, generate the four wrathful ones of the east, etc., and thereby spontaneously accomplish the four boundaries. That is, like "Completely endowed with the four wrathful ones, in an instant, transforms into eight bodies." Then, by those wrathful ones, summon the ten guardians of the directions arising from the ten non-virtuous deeds, and place them in front of the ten wrathful ones. Fame is urged by the mantra of Oṃ Gha Gha (ཨོཾ་གྷ་གྷ་), etc. After staking the ten guardians of the directions with pegs, by the mantra of Ākoṭa, staking them with the pegs of body, speech, and mind, they are made to be free from the thoughts of body, speech, and mind, and thus become companions of the teachings. Alternatively, great fame is radiating light in the ten directions, summoning the ten guardians of the directions and subduing them. Fame is abandoning the ten non-virtuous deeds and placing them in the ten virtuous deeds. The so-called great appearance is that he looks at the letter Raṃ (རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马转写：raṃ，fire) on the sun in front of Harm Beauty, and stomps on it with his feet, visualizing the vajra ground and the fence, the tent, and the net of arrows. The so-called great clarity is that outside of that, one clearly visualizes the pit of fire. Now, in order to show how to meditate on the characteristics of the generation stage, it is said, "The wise one holds great illusion," and so on. The so-called holding great illusion is