Tibetan
བྱེད་པའོ། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བདེ་བ་སྟེ། །བདེ་མེད་རླུང་ནི་ཉན་ཐོས་ཡོད། །དེ་ནས་བདེ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། །འདི་ཡིས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེ་ནི་དོན་དམ་པ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད། །ཆེན་པོ་འབྱུང་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཡི་གེ་ལྔ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཁཾ་ལྔ་དང༌། །ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་བཾ་རྣམས་སོ། །ཐིག་ལེས་རྩ་རྣམས་ཡི་གེར་འགྱུར། །གྱུར་པས་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །རླུང་གིས་ཁམས་གསུམ་རྟོག་པ་རྒྱས། །སྟོང་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །བདེ་བསྡུས་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་ནི། །ཨཿ་ཧཾ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཀྵཿ་དྲུག །རེ་རེར་བདེ་རླུང་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཚན་མ་འབྱུང༌། །ཡང་ན་སྙིང་དབུས་ཆ་དྲུག་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཧཱུཾ་དུ་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ལ། །དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པ་མེད། །དགའ་བ་དེ་ཉིད་དགའ་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པ་ལ་སོགས་ཕྱེད་ཕྱེད་འདྲི། །ཐིག་ལེ་གནས་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར། །གཉིས་གནས་པ་ནི་དབུས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཡན་ལག་མེད་པའོ། །གྲངས་བགྲང་བྱིས་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང༌། །དགའ་བདེ་བཞི་སྡེ་དགའ་བཞི་སྦྱར། །རྩེ་མོ་འཆང་ནི་གཙུག་ནོར་གཉིས། །མི་འཛག་བདེ་བ་འཆང་བའོ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཐབས་དང་རྟོག་པ་ལས་རྒྱའི་ལས། །ཏིང་འཛིན་རིག་པར་བྱེད་པའི་དུས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྒྱུད་རིག་པ། །གཞན་དབང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ལུས་ཅན་ཡིན་པར་འདོད། །ལུས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དགའ་བའི་དུས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་པའོ། །བདེ་བའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ཕྲིན་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད། །དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་མཆོག་ཏུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་རིགས་ལྔ། །རིགས་གསུམ་ལྡན་པས་འཆང་བའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་རུ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ ༄། །པའོ། །ཇི་བཞིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་ནི་ཨུ་མ་འདོད་ཆགས་དག །ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་འོད་དཔག་མེད། །ལྷ་ནི་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ནི། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་རྣམ་སྣང་མཛད། །ལྷ་མིན་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་བ། །སྦྱིན་པ་ཛཾ་ལྷ་བདག་པོ་ནི། །སེར་སྣ་རྣམ་དག་རིན་འབྱུང་ངོ༌། །འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཕྲག་དོག་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ལྷ་ནི་བགེགས་བདག་བླ་མ་ནི། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འཇོམས་བྱེད་ཟླ་བ་ལྟ་བ་ལྔ། །རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཕག་མོ་གཉིས། །འཇོམས་བྱེད་ཉི་མ་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཧེ་རུ་ཀ །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་འཇོམས་མཛད་པའི། །བདེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་དགོན་པ་ནི། །བདེ་སྟོང་དཀོན་པས་དགོན་པའོ། །ལས་རྒལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པས་གཅིག་པུའོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །འཇིག་རྟེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་བདེ་རླུང་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གཏུམ་མོ་ཆེ། །ཆེ་བ་པོ་ནི་འབར་བའོ། །བྱམས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་པ་བསྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྤང་བླང་བསྲུང་སྤེལ་ལོ། །གོ་ཆས་ཆས་པ་དགའ་བའི་སེམས། །སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་གཞན་དོན་སྤྱོད། །ཡ་ལད་བགོས་ནི་ཐབས་བསྟེན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །རལ་གྲི་དེ་ཡིས་རྟོག་ཀུན་བཅད། །མདའ་གཞུ་གཏུམ་མོ་ཐོགས་པ་ནི། །ཧཾ་གི་འབེན་ལ་རྡེག་པའོ། །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་འཛག་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་སྤང་བ་གཡུལ་ངོ་སེལ། །དགྲ་བོ་འདོད་ཡོན་མངོན་ཞེན་མཐའ། །བདུད་དགྲ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་འདུལ་བ་ནི་གོས་པ་མེད། །བདུད་བཞི་འཇིགས་པ་དགའ་བཞི་ཡིས། །འགལ་ཕྱོགས་སྤོང་བ་སེལ་བར་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྟོག །ཕམ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་བདེ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །མཆོད་འོས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེ། །བསྟོད་འོས་རིག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི། །ཕྱག་གི་འོས་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །རྟག་ ༄། །ཏུ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྲོར་བྱར་འོས་བྱང་སེམས་སྤེལ། །མི་འཛག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཉན་ཐོས་སོགས་པས་བཀུར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པས། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སོགས་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐུན་མོང་གིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བླ་མའི་རབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རྩ་གསུམ་ལ། །གོམ་གཅིག་བགྲོད་པ་རླུང་འཕོ་བ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆའོ། །རླུང་དེ་རྒྱུ་དུས་ནམ་མཁའ་ལྟར། །རྟོག་པ་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན། །གསུམ་རིག་རྒྱུ་བ་གསུམ་པོ་ལས། །དབུ་མ་རྐྱང་མ་དག་པ་སྟེ
Chinese
是行持。秘密真言一切义，皆为安乐之本体，无乐之风唯声闻有。由此生起安乐。事业息增怀诛四法，以此定能成办。明点大者是胜义谛，于大乐金刚萨埵，即是无字之本体。空性即是无字之本体。五大五蕴之自性，此乃五字之本体，即 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），ཏྲཱཾ་（藏文，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：川），ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）五字，以及ལཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：），མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：），པཾ་（藏文，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：），ཏཾ་（藏文，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：），བཾ་（藏文，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：）等。明点令脉变成文字，变成文字故生起种种安乐。风令三界分别增盛，空性自性本为空。安乐总集六字者，ཨཿ་（藏文，梵文天城体：），梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：），ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），ཧོ་（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：），ཀྵཿ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）六字。一一安乐风融入，于身语意生起相。又或者心间六分之，金刚持即是吽字。于世俗圆满一切相，于胜义谛则无相。喜乐即是十六喜，于喉等处半半滴。明点住于莲花尖，二者所住乃中央。彼即智慧与般若，无有分别之支分。计数超越孩童算数，四禅定之寻伺，与四喜四乐相合。顶端持者乃顶髻二宝，不漏持乐之本体。知晓禅定一切支分，从方便与分别生作业。于入定觉知之时，于法手印觉知续部。乃生起他力之次第，谓入定者乃有身。身之殊胜乃喜乐时，大手印任运成就。于安乐时受用圆满，三昧耶印一切之王。事业乃大乐，彼乃暂时的化身，佛陀宣说身之殊胜。佛陀化身之五部，具足三部而持之。于十方百千世界中，散布种种化身。
English
It is the practice. The meaning of all secret mantras is the essence of bliss. The wind without bliss is only found in the Shravakas. From this, bliss arises. The four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, are definitely accomplished by this. The great bindu is the ultimate truth. In the great bliss Vajrasattva, it is the very essence of being without letters. Emptiness is the very essence of being without letters. The nature of the five great elements and the five aggregates, these are the five letters: Oṃ, Hūṃ, Trāṃ, Hrīḥ, Khaṃ, and Laṃ, Maṃ, Paṃ, Taṃ, Baṃ, etc. The bindu transforms the channels into letters. Because of this transformation, various kinds of bliss arise. The wind increases the conceptualization of the three realms. Emptiness is empty by its own nature. The six letters that gather bliss are: Āḥ, Haṃ, Oṃ, Hūṃ, Ho, Ṣaḥ. From each one, bliss and wind merge, and signs arise in body, speech, and mind. Or, the Vajradhara in the six parts of the heart center is considered to be Hūṃ. In the conventional, all aspects are complete, but in the ultimate truth, there are no aspects. That joy is the sixteen joys, dripping half and half at the throat and so on. The bindu dwells at the tip of the lotus, and the two dwell in the center. That is wisdom and prajna, without branches of conceptualization. Counting transcends the calculations of children, the investigation of the four dhyanas, and the combination of the four joys and four pleasures. The one who holds the tip is the two jewels of the crown, holding the bliss without leaking. Knowing all the branches of meditation, from the means and conceptualization, work arises. At the time of becoming aware in samadhi, in the Dharma mudra, awareness of the tantra. This is the order of generating other-power, it is said that the one in samadhi has a body. The supreme of the body is the time of joy, the Mahamudra is spontaneously accomplished. At the time of bliss, enjoyment is complete, the Samaya mudra is the king of all. Activity is great bliss, that is the temporary Nirmanakaya, the Buddha spoke of the supreme of the body. The five families of the Buddha's Nirmanakaya lineage, holding with the three families complete. In hundreds of thousands of world realms in the ten directions, spreading various emanations.
Chinese
埃尔草的纯净珍宝生起啊！ 不死自在的自在者啊！ 对于嫉妒者们有意义地成就。 天是障碍之主，上师是， 傲慢完全清净金刚心。 摧毁者月亮五种见， 完全清净母猪二尊。 摧毁者太阳自在者是， 遣除一切怀疑黑汝嘎。 根本烦恼八大天神， 掌管三有摧毁者。 大乐您前我顶礼。 三有寂静处是， 乐空稀有故寂静啊！ 超越业的是金刚心， 唯一的导师是持瑜伽者。 无有匹敌故唯一啊！ 有情上师明点界， 世间身语意三者上， 十方遍扬乐风充满。 佛法的施主大拙火母， 伟大者是燃烧者。 依止慈爱的第四誓言啊！ 那也是舍取守护增上。 装备盔甲欢喜心， 以悲悯行利他事。 分配战利品是依止方便啊！ 于智慧大手印， 以宝剑斩断一切分别念。 持弓箭拙火母是， 击打吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）的靶子啊！ 烦恼不识漏失者们， 完全舍弃消除战场。 仇敌欲望显现执着边， 魔敌大智慧。 降伏魔是无有沾染， 四魔怖畏四喜悦， 舍弃违逆消除之。 魔众各种分别念， 摧毁者也是那本身。 圆满明点佛陀乐， 世间引导者们的至尊。 应供养享用的重大誓言， 应赞叹明妃的虚空界。 应礼拜的是合掌。 恒常 ༄། །于执着舍弃等， 以无取舍之心， 作为供养应行菩提心。 具足不漏失的瑜伽士， 应受声闻等恭敬。 以度母乘的行者， 应称赞功德的至尊瑜伽续等应礼拜。 以方便与智慧共同， 幻化网是上师之最。 三界三根本上， 一步跨越风转移， 五十六四分之一啊！ 那风运行时如虚空， 无边分别念完全压制。 三明运行三者中， 中脉单独不净啊！
English
The pure jewel of Era grass arises! The immortal powerful Lord of Power! Meaningfully accomplished for all those who are jealous. The deity is the lord of obstacles, the lama is, Pride completely pure Vajra Heart. The destroyer, the moon, five views, Completely purify the two sows. The destroyer, the sun, the Lord of Power is, Dispelling all doubts, Heruka. The root afflictions, the eight great gods, Controlling the three realms, the destroyer. To you, the great bliss, I prostrate. The solitary place of the three realms is, Solitary because of the rarity of bliss and emptiness! The one who transcends karma is Vajra Heart, The only teacher is the Dhuta. Unique because there is no rival! The guru of beings, the sphere of Bindu, On the three of body, speech, and mind of the world, The blissful wind spreads in ten directions. The benefactor of the Dharma, the great Tummo, The great one is the burning one. Adhering to the fourth vow of loving-kindness! That is also abandoning, adopting, protecting, and increasing. Adorned with armor, a joyful mind, With compassion, one performs the benefit of others. Distributing spoils is relying on skillful means! In the great Mudra of wisdom, With the sword, cut off all thoughts. Holding the bow and arrow, the Tummo is, Striking the target of Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable)! The afflictions, not knowing, those who leak, Completely abandoning, eliminating the battlefield. The enemy, desire, manifest attachment to the extreme, The demonic enemy, great wisdom. Subduing demons is without contamination, The four Maras, fear, the four joys, Abandoning the opposing side, eliminating it. The armies of demons, various thoughts, The destroyer is also that itself. The perfect Bindu, the bliss of the Buddha, The supreme of those who guide the world. A great vow worthy of offering and enjoyment, Worthy of praise, the space of the Wisdom Dakini. The one worthy of reverence is joining palms. Constantly ༄། །Abandoning attachment, etc., With a mind without acceptance or rejection, As an offering, one should cultivate Bodhicitta. The yogi who possesses non-leakage, Is worthy of respect by the Shravakas, etc. By the practitioner of the Paramita Vehicle, The supreme qualities to be praised, the Yoga Tantra, etc., should be worshiped. With the commonality of skillful means and wisdom, The net of illusion is the best of lamas. On the three roots of the three realms, Taking one step, the wind transfers, Fifty-six and a quarter! When that wind moves, it is like the sky, Limitless thoughts completely suppressed. Among the three movements of the three knowledges, The central channel alone is impure!