Tibetan
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏས་མཛད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏས་མཛད། ལེའུ་དང་པོ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཪྻ་མཉྫུ་ཤྲའི་ནཱ་མ་སཾ་གི་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་བིནྡུ་པྲ་ཏི་ཨཱ་ལོ་ཀ་བྲྀ་ཏྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་ལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཁའ་འདྲ་རང་བཞིན་ཅན། །ཉི་ཟླ་མུན་པའི་ལམ་ཞུགས་མདའི་ཡིས་གཡོ། །ས་མཐའ་ལས་བྱུང་ཆུ་ཡིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །བདེ་གཤེགས་འཇམ་དབྱངས་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་འདི། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལེགས་འོངས་པ། །མཚན་བརྗོད་མན་ངག་བྲི་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དོན་གཉེར་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །ས་གའི་བཅོ་ལྔ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་དུས་སྟོན་པས་འགྲོ་ཀུན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་འབྲས་སྤུངས་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་དག་ཏུ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་ལྔ་པོ་དག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱས་པར་གསུངས། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་གནས་སུ་རྒྱས་གདབ་པོ། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་དེ་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང༌། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཀླགས་གྲུབ་ཏུ། །རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་འདི་ཡི་དོན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟླ་བ་བཟང་པོས་དྲི་མེད་བཤད། །དེ་དོན་རིགས་ལྡན་རྣམས་ལ་ནི། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡང༌། །བཅུ་གསུམ་དོན་ལྡན་སྒྲ་ཡི་དབྱིངས། །གཅིག་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདིར་མི་འཆང༌། །བཤད་པར་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་ནི། །ཞུས་དང་གསུངས་དང་གཟིགས་པ་དང༌། ། ༄། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་སོ་སོར་རྟོག །མཉམ་ཉིད་བྱ་གྲུབ་རྒྱུད་བསྡུས་པ། །སྔགས་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐོག་མར་ནི། །ཞུས་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པར་བྱ། །འཐད་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ཐ་ཡིག་ལས། །ཞུ་པོ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཡི། །ཨ་ཡིག་རྐྱེན་པས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང༌། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་བཤད་པ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་ཡི། །བྷ་ག་ལ་བཞུགས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བཤད་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་ལྡན། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བས་དཔའ། །གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཞེས་པ། ཨ་ཡི་རྣམ་པ་བདག་མེད་པ། །རབ་ཏུར་མི་གནས་སྟོན་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའོ། །ཐ་ཡི་རྣམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཟག་གསུམ་འཛག་པ་མེད་པའོ། །འཆང་བ་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་འཛིན་པས་འཆང་བར་བརྗོད། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་ནས། །སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱེད་པ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བརྟགས་ན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་མ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྗུན་གྱི་ཚིག །ཅེས་པས་དམ་བཅའ་གསུངས་པའོ། །རྟགས་གསུམ་དང་པོ་བར་ཐ་མ། །དང་པོ་དུ་སོགས་ལྔ་ཐོབ་པ། །གཉིས་པ་སྟོང་དང་བརྒྱ་བརྒྱ་འགགས། །ཐ་མར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༌། །དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དཔལ་ནི་དེ་ལས་རང་དོན་གཞན། །དམ་པ་གཉིས་ནི་འབྱུང་བའམ། །ཡང་ན་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ལྡན་པས། །རིལ་བུ་བུམ་པ་མཆིལ་ལྷམ་དང༌། །ས་འོག་མཁའ་སྤྱོད་རྐང་མགྱོགས་དང། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་མཆོག །གདུལ་དཀའ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང༌། ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཆེན་བོ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང༌། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་དང༌། །དྲུག་ཅུའི་དམག་དཔུང་གདུལ་དཀའ་བའོ། །ཅི་ ༄། །ཕྱིར་ཉིན་མཚན་གནོད་བྱེད་ཕྱིར། འདུལ་བ་དྲུག་སོགས་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །ཀུན་གྱིས་ཐུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ལས་རྙེད་ཅེ་ན། །བུམ་པ་གཏུམ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ལུས་བཅིངས་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །བྱེད་དང་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒོ་གསུམ་པོ། །རྒྱལ་བ་རང་ལུས་བདེ་སྟོང་རྒྱས། །ཁྲོ་རྒྱུ་ཅན་ལས་ཐག་བསྲིངས་པ། གསང་བ་གསང་བ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །མ་བྱིན་པ་ཡང་བླང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན། །མྱོས་པར་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་བཏུང༌། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། །དེ་འགོག་བྱེད་པ་སྲོག་ཆགས་གསོད། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་ལུས་མཛེས། །རང་གིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག །མ་བྱིན་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ལེན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མིན་པར་དངོས་སྤྱོད་པས། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །དབང་པོ་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དད་པ་དྲན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་ལྡན་དབང་ལྔ་ལྡན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་དབང་ཕྱུག །རྣམ་པར་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །མི་ཡི་འགྲོ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །པདྨ་རྩལ་དཀར་པོ་ནི། །ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པའོ། །སྤྱན་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ། །རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་བརྟན། །སྣ་ཚོགས་པདྨོ་རྩ་ཡི་དབྱིབས། །གདན་ལ་བཞུགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དག །རང་གི་ལག་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས། །རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ནི་གཉིས་མེད་མ། །རྣམ་གྲངས་མངལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསོར་བར་བརྩོན་འགྲུས་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། ༄། །ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ། །རིམ་པར་ལྡན་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཉེན་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་ཆེན་མཐའ་ཡས་རྙེད་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །དེ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དཔའ་བོ་དེ་འཇོམས་ཕྱིར་ན་དཔའ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཉན་རང་སོགས། །འདོད་ཡོན་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པའོ། །གཟུགས་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེས་མི་ཐུབ། །མི་ཐུང་བྱིས་པའི་ལུས་འཆང་བ། །ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རྩེ་མོ་ནི། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་བུམ་པའི་ཨ། །རབ་འཕྲོ་བ་ནི་ཡར་མར་གཤེགས། །རང་གི་ལག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག །གསོར་བྱེད
Chinese
名为《圣妙吉祥真实名经释·甘露滴明灯》。阿努帕玛拉克希塔造。 名为《圣妙吉祥真实名经释·甘露滴明灯》。 阿努帕玛拉克希塔造。 第一章,以十六颂讲述广释之教义。 ༄། །印度语:Ārya Mañjuśrī nāma saṃgīti amṛta bindu prati āloka bṛtti nāma。藏语:名为《圣妙吉祥真实名经释·甘露滴明灯》。 顶礼妙吉祥童子! 境与有境如虚空,具自性。 日月入于黑暗道,为箭所动。 从地边生起,为水所遍。 我礼敬善逝妙音。 从上师口中传承的, 如同甘露滴的此(释), 最初佛陀善来临, 书写名赞之口诀。 吉祥的哲蚌寺(Drepung Monastery,位于今拉萨市)佛塔和, 寻求各种续部意义的, 世间和超世间, 在萨嘎达瓦(Sagadawa,藏历四月)十五聚集。 那时,导师对一切众生, 法界语自在的, 坛城展开是哲蚌(Drepung)。 它的外和内清净处, 吉祥的星宿大坛城。 最初佛陀展开坛城, 对天等一切, 灌顶加持四部续, 心要续和五个, 金刚持广说。 此乃心要中的心要。 摄略后,空行母们, 在各自处印封。 此心要中的心要, 为利有情于赡部洲(Jambudvipa,地球), 念诵成就百万俱胝遍, 极为著名,此之义, 深奥且难以测度, 无人能知晓, 善月(Candrabhadra)无垢说。 彼义我为具种姓者, 善为解说。 此中说有十四者, 十三有义语之界, 一为一切所赞叹。 彼之故,故不持于此。 当说之十三者, 请问、宣说、观见等, ༄། །幻化网与金刚界, 法界明镜各自
English
The commentary on the "Noble Mañjuśrī's True Name Recitation," called "The Nectar Drop Illuminating Lamp." Composed by Anupamarakṣita. The commentary on the "Noble Mañjuśrī's True Name Recitation," called "The Nectar Drop Illuminating Lamp." Composed by Anupamarakṣita. Chapter One: Explaining the Extensive Commentary Requested with Sixteen Verses. ༄། །In Sanskrit: Ārya Mañjuśrī nāma saṃgīti amṛta bindu prati āloka bṛtti nāma. In Tibetan: The commentary on the "Noble Mañjuśrī's True Name Recitation," called "The Nectar Drop Illuminating Lamp." Homage to youthful Mañjuśrī! The realm and the possessor of the realm are like space, possessing self-nature. The sun and moon enter the path of darkness, moved by arrows. Arising from the edge of the earth, pervading everywhere with water. I pay homage to the Sugata Mañjughoṣa. This (commentary), transmitted from the mouth of the guru, Like a drop of nectar, The first Buddha came well, I shall write the oral instructions of the Name Recitation. The glorious Drepung Stupa and, Those who seek the meaning of various tantras, The worldly and the transcendent, Gathered on the fifteenth of Saga Dawa. At that time, the teacher, for all beings, The mandala of the Dharma realm, the Lord of Speech, Expanded was Drepung. In its outer and inner pure places, The glorious constellation great mandala. The first Buddha expanded the mandala, Empowering and blessing all, including the gods, The four classes of tantras, The heart essence tantra and the five, Vajradhara spoke extensively. This is the heart essence of the heart essence. Having summarized, the ḍākinīs, Sealed in their respective places. This heart essence of the heart essence, For the benefit of beings in Jambudvipa (Earth), Recited and accomplished hundreds of millions of times, Extremely famous, the meaning of this, Is profound and difficult to fathom, No one knows, Candrabhadra (Good Moon) spoke without impurity. I shall explain that meaning well to those with lineage. It is said that there are fourteen here, Thirteen are meaningful realms of speech, One is praised by all. Therefore, it is not held here. The thirteen to be explained are, Asking, speaking, seeing, etc., ༄། །The net of illusion and the Vajra realm, The Dharma realm mirror each
Chinese
或者觉悟。 摄集等性行成就续。 咒语和随喜, 十三金刚持之地。 其中最初首先是, 宣说十六请问。 宣说正理是法身。 从匝兰达ra的ta字, 祈请布札夏古内的, 阿字之缘故诸法生。 说是诶旺玛雅, 彼即金刚之佛母, 住在བྷ་ག་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思),彼即是。 又是宣说, 彼后金刚持具德, 调伏难调者之胜, 胜过三界之勇士, 秘密灌顶金刚自在者。 说是,阿之体性无我, 极不住立宣说者, 是离一切相。 他之体性不动摇, 于无缘大悲中, 显现种种事物。 金刚二无合和, 具有空性大悲之精华, 是无三漏之漏。 执持彼即双运, 以俱生执持故说为执持。 又是从时轮中说, 一切念头皆舍弃, 专一于空性作意, 即使于一日中观察, 若是不生信, 尔时我语成妄语。 以是而说立誓。 三种征相初中后, 初得度等五, 第二千和百百断灭, 最后二万一千和, 六百断灭而成正觉。 功德是彼之自利他利, 殊胜二者是生起, 或者具足二无合和, 丸药宝瓶鞋子和, 地下虚空行速足和, 药叉女和精气摄取。 如是等等无量胜, 难调四支之军队, 特别是见之大聚, 二万一千六百和, 千和八百三百和, 六十之军队是难调者。 什
English
Or realization. Compendium of the Tantra of Accomplishing Equality. Mantra and subsequent rejoicing, The thirteen Vajra Holders' place. Among them, the very first, To explain the sixteen requests. Explaining the appropriateness is the Dharmakaya. From the letter 'ta' of Jalandhara, Due to the letter 'a' of Zhupo Trisha Kune, all phenomena arise. It is said, 'E-vam-maya,' That itself is the Vajra Consort, Residing in bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), that itself it is. Again, it is said, Then, the glorious Vajradhara, Supreme among those who tame the difficult to tame, Victorious and brave over the three realms, Secret empowerment, the powerful Vajra Lord. It is said, the nature of 'a' is selflessness, The one who teaches not abiding at all, Is free from all forms. The nature of 'ta' is immovability, In the great compassion without object, Various things appear. Vajra non-duality and union, Possessing the essence of emptiness and compassion, Is without the three leakages. Holding, that itself is union, Because of holding together, it is called holding. Again, from the Kalachakra, All thoughts are completely abandoned, Focusing single-pointedly on emptiness, Even if contemplated in one day, If faith is not born, Then my words become false. With this, the vow is spoken. The three signs, first, middle, and last, The first obtains 'du' and so on, five, The second, a thousand and a hundred hundred cease, Finally, twenty-one thousand and, Six hundred cease, becoming fully enlightened. Merit is self-benefit and other-benefit from that, The two noble ones are arising, Or possessing non-dual union, Pills, vases, shoes, And underground, sky-goers, swift feet, And Yakshini and essence extraction. These and so on, immeasurable supreme, The four-limbed army that is difficult to tame, Especially the great assembly of views, Twenty-one thousand six hundred and, A thousand and eight hundred three hundred and, The sixty army is difficult to tame. What
Chinese
哦!三界之三门,胜者自性乐空增,远离嗔怒之因,秘密,秘密有五。又是金刚乘中说:你应杀害众生,不予取也应取,应依止他人之妻,说虚妄之语,饮用迷醉之精液,如此行持则得解脱。如是说,风即是命,断绝彼者即是杀害众生。他人之妻,自身美妙,自成之事极清净。不予取,从“吽”(ཧཱུྃ,hūṃ,种子字)中取明点,度脱一切有情如是说。虚妄之语乃是说,安乐手印之精液,应恒常饮用。不如是而行实事,必堕金刚地狱。此乃以密意之语宣说。五根乃是五根,以具足信心、正念、精进,禅定、智慧,可成办金刚乘之道。金刚具秘密,具五自在,因此彼乃自在者。极增长者,金刚之身,乃是人之殊胜行境。白莲之功用,明点安住虚空界。眼乃显明照见,相与智慧宝珠坚固。种种莲花脉之形,坐于座上乃是生处喜。自己之手乃是单双二,金刚之胜乃无二母。从名相胎藏起,为欲体验故,以勤奋之友而增补,屡屡行持,即是体验。
English
O! The three doors of the three realms, the Victorious One's own nature of bliss and emptiness increases, distancing from the cause of anger, secret, there are five secrets. Moreover, in the Vajrayana it is said: You should kill living beings, you should also take what is not given, you should rely on another's wife, speak false words, drink intoxicating semen, if you practice in this way, you will be liberated. As it is said, wind is life, cutting it off is killing living beings. Another's wife, one's own body is beautiful, what is self-accomplished is extremely pure. Not given, taking the bindu from "Hum" (ཧཱུྃ,hūṃ,seed syllable), liberating all sentient beings as it is said. False words are speaking, the semen of the bliss mudra, should be constantly drunk. If not practicing in this way and doing real things, one will surely fall into the Vajra Hell. This is taught with intentional words. The five faculties are the five faculties, with faith, mindfulness, diligence, meditation, and wisdom, one can accomplish the path of Vajrayana. Vajra has secrets, has five freedoms, therefore he is the free one. The extremely increasing one, the Vajra body, is the supreme state of human beings. The function of the white lotus, the bindu dwells in the space realm. The eye is clearly seeing, the sign and wisdom jewel are firm. The shape of various lotus veins, sitting on the seat is the joy of the birthplace. One's own hands are single and double, the supreme of Vajra is the non-dual mother. Starting from the name and womb, for the sake of experiencing, supplementing with a diligent friend, repeatedly practicing, is experiencing.