Tibetan
འི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ལམ་ལ་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལེན། །ཀུན་རྫོབ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་གཉིས། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་བདེན་འདོད་པ། །ཉན་ཐོས་ཕྱི་རོལ་པ་ཡི་ལུགས། །ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །གསལ་བ་དམ་པའི་དོན་འདོད་པ། །ཅིག་ཤོས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པས། །ཀུན་རྫོབ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ལ། །འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཆོས་རྣམས་གནས། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲ་བ་ས། །གཤེར་བ་ཆུ་སྟེ་དྲོ་བ་མེ། །བསྐྱོང་པ་རླུང་སྟེ་གོ་འབྱེད་མཁའ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །ཀཱ་ལི་ཐབས་ལས་ཁམས་ལྔ་འབྱུང༌། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལྔ་ས། །ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ལྔ་ཆུ། །ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ལྔ་མེ། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་ཕ་ལྔ་རླུང༌། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ལྔ་མཁའ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡེ་ཤེས། །མགྲིན་རྐང་སྤྱི་བོ་མཆུ་སོ་ལས། །འབྱུང་ཕྱིར་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས། །ཨ་ཀུ་ཨེ་ཀཾ་ཧ་ལྔ་ནི། །མགྲིན་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཨི་ཙུ་ཀྵ་ཡ་ཤ་ལྔ་ནི། །རྐན་སྒྲ་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ཨ་ལྔ་ནི། །སྤྱི་བོའི་སྒྲ་སྟེ་མེ་ཡི་ཁམས། །ཨུ་པུ་པ་ཝ་ཨོ་ལྔ་ནི། །མཆུ་སྒྲ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ཨལ་ལྔ་ནི། །སོ་སྒྲ་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་གནས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འབྱུང་བའི་ནུས་ ༄། །པའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཁ་དོག་ཡི་གེ་དུག་ལྔར་སྨིན། །ཡི་གེ་དང་པོའི་སྒྲ་བརྟག་པ། །དབྱངས་དགྲ་དབྱངས་ལ་གསལ་བྱེད་དགྲ། །གསལ་བྱེད་རང་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །གསལ་དབྱངས་ཐབས་ཤེས་གནོད་པ་མེད། །དབྱངས་ཡིག་དགྲ་གྱུར་འཆི་བ་སྟེ། །གསལ་བྱེད་དགྲར་གྱུར་ནད་ཀྱིས་ཐེབས། །ཡན་ལག་དགྲར་གྱུར་དཔལ་འཕྲོག་བྱེད། །དབང་ཐང་མི་མཐུན་རྙེད་པ་མེད། །དེ་རྣམས་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ན། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་ལྡན། །ཕལ་པས་བཏང་སྙོམས་འབྲས་གསལ་མིན། །ཆུ་དགྲ་རླུང་ལ་རླུང་དགྲ་ས། །ས་དགྲ་མེ་ལ་མེ་དགྲ་ཆུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྲོགས་མཐུན་པའོ། །ས་བཤེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཤེས་ས། །མེ་བཤེས་རླུང་ལ་རླུང་བཤེས་མེ། །རླུང་བྲན་ཆུ་ལ་མེ་བྲན་ས། །ཆུ་བྲན་མེ་ལ་ས་བྲན་རླུང༌། །དགྲས་གནོད་བཤེས་ཀྱིས་ཕན་པར་བྱེད། །བྲན་ནི་ཚུར་ཕན་ཕར་གནོད་པའོ། །ཕལ་པས་གསུམ་ཆར་མེད་པར་འདོད། །འབྱུང་ཆེན་སྲོག་ལ་འབྱུང་ཆུང་ལུས། །ཡན་ལག་དཔལ་ལ་རྐྱེན་དབང་ཐང༌། །གཅིག་པུར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱེ་བྲག་ལས་ནི་བཞིར་ཤེས་བྱ། །སྲོག་མཐུན་ཚེ་རིང་ལུས་མཐུན་པས། །ནད་མེད་དཔལ་མཐུན་དཔལ་དང་ལྡན། །དབང་ཐང་མཐུན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །མི་མཐུན་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང༌། །སེམས་མེད་དཔལ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ། །ཕལ་པས་ཕན་དང་གནོད་པ་མེད། །བྲན་གྱིས་གཅིག་གནོད་གཅིག་ལ་ཕན། །མཁའ་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བཟང༌། །གསུམ་ནི་དབྱེར་མེད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བཞི་པས་བཤིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རླུང་གཉིས་སྲོག་རྩོལ་ངན་པ་སྟེ། །གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོར་འགྱུར། །མེ་གཉིས་ཕན་པ་ཡུན་ཐུང་ཐབས། །གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུག །ཆུ་གཉིས་བཟང་པོ་གསུམ་ཡང་བཏུབ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་མཚུངས། །ས་གཉིས་བཟང་པོ་གསུམ་པ་བཏུབ། །བཞི་པ་བཟང་པོ་ལྔ་པ་སྤང༌། །ཕན་ཚུན་ཕན་གནོད་སྟོབས་ལས་ཤེས། །སྟོབས་མཉམ་དཔལ་དང་དབང་ཐང་སྲོག །གསུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཕན་ཚུན་ཤེས། །དེ་ཉམས་ཀུན་དུ་འགྲན་པར་བྱོས། །ཕན་འདོགས་དེ་ཡི་གྲོགས་ཀྱིས་བྱ། །གནོད་བྱེད་དེ་ ༄། །ཡི་དགྲ་ཡིས་བྱ། །ཚེ་དང་ནད་དང་དཔལ་དང་གྲོགས། །སྲོག་ལུས་དཔལ་དང་དབང་ཐོང་ལ། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོས་བྱེད། །ས་ནི་སེར་པོ་ས་གྲུ་བཞི། །ཆུ་ནི་དཀར་པོ་ཆུ་ཟླུམ་པོ། །མེ་ནི་དམར་པོ་མེ་གྲུ་གསུམ། །རླུང་ནི་སྔོན་པོ་རླུང་ཟླ་གམ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྲོགས་མདོག་དབྱིབས་བྲལ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕན་གནོད་དཀའ། །འབྱུང་བ་རེ་ལ་ལས་དྲུག་སྟེ། །བསྣུན་དང་དབབ་དང་སྲེག་པ་དང༌། །ཚིམ་དང་གསོ་དང་དགྱེས་པའོ། །རེ་རེ་འང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱ། །སྒྲོན་མའི་མིང་ལ་མཚོན་བྱས་ན། །ཨོཾ་ཧྟཱཿཕཊ་ནི་བསྣུན་པའོ། །ཨོཾ་ཡཏཱཿཧཱུཾ་འབེབས་པའོ། །ཨོཾ་རྟཱཿབཽ་ཥ་ཊ་སྲེག་པའོ། །ཨོཾ་ཝྟཱཿན་མ་ཚིམ་པའོ། །ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱ་གསོ་བའོ། །ཨོཾ་ཨྟཱཾ་བ་ཥ་ཊ་དགྱེས་པའོ། །འབྱུང་བ་དར་དང་རྒུད་དང་མཉམ། །གསོས་བཏབ་ཤེད་སྨད་གཉིས་གཉིས་ནས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །འབྱུང་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། །དབྱིབས་མདོག་ལས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དུས་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སྤོང་ཐོབ་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཤམྦྷལ་དང་སིངྒ་གླིང༌། །འཛམ་བུ་གླིང་སོགས་དཔག་མེད་ན། །ཡི་གེ་གྲངས་དང་གོག་ས་དང༌། །མིང་མི་འདྲ་བ་གང་ཡོད་ཀྱང༌། །འབྱུང་གནས་ལྔ་ལས་བྱུང་ཤེས་པས། །དེ་ཡིས་སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །གང་ཞིག་ལྷ་སྒྲུབ་ལས་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བཟའ་བར་འདོད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕན་འདོད་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དོན། །ཅུང་ཟད་བདག་གིས་འདིར་ནི་བླངས། །དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། །བོ་ལ་ཀཀྐོལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བ་ས་ཡི་ཁམས། །གཤེར་བ་ཆུ་སྟེ་དྲོ་བ་མེ། །བསྐྱོད་པ་རླུང་ཁམས་བདེ་ནམ་མཁའ། །ལྔ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་མེད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་འདོད་ཆགས་བདེ་འགྱུར་པ། །ཟག་པ་དྲི་ཆུ་ཁུ་ཟད་པའོ། །འདོད་ཆགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བྲལ་བས་དབང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལ། །དབང་པོ་ཐུལ་བ་བཞི་པའི་དུས། །བདེ་བ་རྙེད་པས་མི་འཛག་པའོ། །འཇིགས་མེད་ཐོབ་ནི་འཁོར་བ་མེད། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཆགས་པ་ ༄། །ཟད། །རྙོག་པ་མེད་ནི་དངས་མའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྤངས། །གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཚངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་དང་ནི་གསུམ་སྐྱེས་སྲི། །རྐང་པར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ། །ལྡན་པ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཐིག་ལེ་འཇིག་རྟེན་རིག །ཉོན་མོངས་བྱང་ལམ་རྟོག་པའི་མཆོག །བདག་གིར་མི་འཛིན་དགའ་བ་སྟེ། །ལས་རྒྱ་ཡིན་ནོ་ངར་མི་འཛིན། །མཆོག་དགའ་ཡི་ནི་ཆོས་རྒྱའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་དམ་རྒྱ་ལ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་གནས། །རིམ་གྱིས་བཞི་པར་གནས་པའོ། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །ངེས་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །དམ་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཆོས་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཨེ་བཾ་ཆོས་ཀུན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕ་མའོ། །གསལ་བར་ཀཱ་ལི་ལྡན་པ་ཨ། །དེ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་གཏོགས་པར། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འདོད་པ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུབ་མ་རྡུང་དང་བྱེད་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་སོ། །སྣང་བར་ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །མཆོག་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཧཾ་ལས་ནི། །རང་བྱིན་རློབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཆགས་བཅས་པ། །སྤྱོད་ལམ་མི་སྤྱོད་སྣོན་པའོ། །དོན་
Chinese
所要证悟之义是，于三有世间而观照，以如幻术之相，于道上获取能胜之功德。世俗之轮回与涅槃二者，乃由五大种及五大种所变现。彼等执着此为实有者，乃声闻外道之宗义。了知是显现之识，谓光明为胜义谛者，另一派瑜伽自在者等，轮回与涅槃，无有丝毫差别故，世俗显现如幻术。胜义自性本无，是为无二大印。三金刚之作用上，五大种及五大种所变之法皆安住。身金刚中，坚硬者为地，湿润者为水，温暖者为火，支撑者为风，开阔者为空。语金刚之相为，阿利是智慧与般若之界，嘎利是方便生出五界。ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者为地，ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者为水，ག་ཛ་ཌ་ད་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者为火，གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་ཕ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者为风，ང་ཉ་ཎ་ན་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者为空。ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为智慧，从喉、腭、顶、唇、齿中，生出空、风、火、水、地。ཨ་ཀུ་ཨེ་ཀཾ་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者，是喉音，是虚空之界。ཨི་ཙུ་ཀྵ་ཡ་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者，是腭音，是风之界。རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者，是顶音，是火之界。ཨུ་པུ་པ་ཝ་ཨོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者，是唇音，是水之界。ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ཨལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）五者，是齿音，是地之界。从五处所生出之，五大种之力量
English
The object to be realized is, to contemplate the three realms of existence, with the appearance of illusion, to obtain the qualities of being able to overcome on the path. The two, conventional samsara and nirvana, are transformed from the elements and what arises from the elements. Those who hold this to be truly real are the tenets of the Hearers and outsiders. Knowing that it is the appearing consciousness, those who consider clarity to be the ultimate meaning, the other Yogic masters, etc., samsara and nirvana, have no slight difference, so conventional appearance is like an illusion. Ultimate nature is without inherent existence, this is considered the non-dual Great Seal. In the activity of the three vajras, the elements and the phenomena transformed from the elements abide. In the body vajra, the solid is earth, the liquid is water, the warm is fire, the supporting is wind, the open is space. The aspect of speech vajra is, Ali is the realm of wisdom and prajna, Kali is the means from which the five realms arise. Ka, ca, ṭa, ta, pa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five are earth, Kha, cha, ṭha, tha, pha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five are water, Ga, ja, ḍa, da, ba (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five are fire, Gha, jha, ḍha, dha, bha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five are wind, Nga, nya, ṇa, na, ma (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five are space. Ka, ca, ṭa, ta, pa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) is wisdom, from the throat, palate, crown, lips, teeth, arise space, wind, fire, water, earth. A, ku, e, kam, ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five, are throat sounds, are the realm of space. I, cu, ṣa, ya, śa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five, are palate sounds, are the realm of wind. Ṛ, ṭu, ra, ṣa, a (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five, are crown sounds, are the realm of fire. U, pu, pa, va, o (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five, are lip sounds, are the realm of water. Ḷ, tu, la, sa, al (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) five, are teeth sounds, are the realm of earth. From the five places of origin, the power of the elements
Chinese
命有小生身，肢分福缘力，若成唯一者，当知四差别。命和寿命长，身和无疾病，福和具光彩，力和受用增。不和寿命短，疾病多且生，无心无光彩，受用亦减少。庸常无利害，奴仆一损一益。二空界与智，三者无别胜，第四则破坏。二风命勤劣，三者智慧增。二火利益暂，三者众苦乱。二水善三亦可，四者一切同前述。二土善三亦可，四者善五当舍弃。互相利益损益力中知，力等福力命，三力之中互知晓，彼衰一切皆相争，利彼助友为，害彼
English
Life has a small origin in the body, limbs divided into fortune, influence, and power. If they become one, know that there are four distinctions. Life and longevity are harmonious, body and health are harmonious, fortune and splendor are harmonious, influence and power are harmonious, and enjoyment increases. Disharmony leads to short life, many diseases, lack of mind and splendor, and diminished enjoyment. The ordinary have neither benefit nor harm, the servant has one harm and one benefit. Two spaces are good for the realm and wisdom, three are inseparable and supreme, but the fourth destroys. Two winds are bad for life and effort, but three become good for wisdom. Two fires are beneficial but temporary, three cause various sufferings to arise. Two waters are good, and three are also possible, but the fourth is the same as before. Two earths are good, and three are also possible, but the fourth is good and the fifth should be abandoned. Mutual benefit and harm are known through strength. Equal strength, fortune, power, and life. Mutual understanding comes from the strength of the three. When that declines, strive to compete in everything. Benefit them, let friends help. Harm them,
Chinese
如果有人想做本尊法，就像想吃天空一样。因此，对于那些瑜伽士们，我在这里稍微摘录了一些利益众生的无垢光明之义。那也是出自《喜金刚》：通过混合婆罗和豆蔻，触觉的坚硬是地的元素，湿润是水，温暖是火，运动是风的元素，舒适是空。五者完全围绕。比丘没有烦恼。阿罗汉贪欲转为快乐，漏失精液和尿液耗尽。贪欲是五种欲望的功德，脱离了三权和智慧，当根门调伏在第四之时，获得快乐而不漏失。获得无畏则没有轮回，变得清凉，贪恋耗尽。没有浑浊则是清澈的。那也是出自《胜乐轮续》：完全舍弃欲望的贪恋，了解那些被调伏者之后，也完全舍弃从文字中产生的，变成梵天之后，就像天空一样。如是说。明智和三生女，在脚上是智慧和般若，具备第四种智慧。善逝明点是世间的根源，烦恼是菩提道的殊胜，不执著为我而喜悦，是事业手印，不执著于傲慢，殊胜喜悦是法手印，安住于二谛之理，这是俱生誓言手印，到达轮回的彼岸，远离喜悦的喜悦是大手印，完成事业安住于干燥之地，逐渐安住于第四地。仅仅是知识的诸法，通达决定明晰的俱生智慧，以智慧的武器空性，摧毁烦恼和近烦恼。殊胜上师金刚持，法是八万四千，法王埃旺是一切法和一切佛的父母。明亮地具有阿里的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。一切法都从中产生。那也是出自空行母海：除了阿利和嘎利之外，如果想要金刚法，这不会是结果，就像敲打空鼓一样。如是说。世间没有领悟是邪悟，见到显现的那个本性，殊胜是俱生智慧。法的自在是出自吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），自生加持是法王，美好的道路是具有贪欲的，行为是不作为的增加，意义