Tibetan
་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང། །འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྒྲོན། །རཱ་ཧུ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །གློག་གི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཉིད། །སྔགས་དྲག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །ཐིག་ལེ་གནས་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཟླ་སྔོན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །རྨད་འབྱུང་གཙུག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་ཏ་ར་ན། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །ཏ་ར་ན་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་གཡོས་པས། །ནམ་མཁའི་བདག་པོར་དེ་གྱུར་ཏེ། །རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ནི། །རྟགས་རྣམས་སྣང་བས་དངོས་པོ་མཆོག །དེ་འདྲ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཀུན་དགའ་ཆེན་པོ་མིག་དང་ལྡན། །ལྡན་ཆོས་ལྟ་སྟངས་བཞི་ཡིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་རྟགས་མཚན་རྣམས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག །མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིགས་གསུམ་གནས་དང་ཞིང་ཡེ་ཤེས། །འཆང་བ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད། །གསང་སྔགས་འཆང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་གསང་སྔགས་འཛིན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བདེ། ། ༄། །གཙོ་བོ་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འཛིན་པ་དེ་ནང་ཐིག་ལེ་འཛིན། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟེན། །སྐལ་བ་དང་ནི་ཁྱོགས་གདུགས་སོ། །དོན་ཡོད་ཐིག་ལེ་ཞགས་པ་ནི། །རླུང་གིས་འབིགས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཛིན་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ནི། །རླུང་འགོག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །རླུང་གིས་དེ་བླངས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཡང་ན་ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་པ། །ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་འཁྱིལ་བ་ནི། །ནོར་རྒྱས་མིང་ཅན་རླུང་དེ་ཡིས། །དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འཕགས་བྱང་སེམས་འགུགས། །དེ་ལ་ཞགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་ནི་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བཞི། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་སྦྱར་བ་དང༌། །སྙིང་དབུས་པདྨའི་འདབ་མར་ལྡན། །གནས་གཙོ་ཡིན་ཏེ་རྩ་ལྔ་ཡི། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ། ༄། །ལེའུ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དང་གཅིག །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱ་ལ། །དེ་ནང་རླུང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་ནི་དེ་རྟོག་བཤིགས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྲལ་མཐའ། །སོ་སོར་སྡུད་སོགས་གདེང་དྲུག་ལ། །འཇིགས་པ་དེས་ནི་རྟོག་པ་གཅོད། །མིག་དྲུག་མངོན་ཤེས་ལག་དྲུག་རྟགས། །སྟོབས་དང་ལྡན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཀེང་རུས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ། །མཆེ་བ་ཨ་ཤད་གཙིགས་པའོ། །བླ་མའི་གདམས་པས་གཏུམ་མོ་སྦྱོར། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། །གདོང་བརྒྱ་རྩ་རླུང་སྟོང་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་གདོང་བརྒྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཤེད་པོ་དེ་ཡིས་གཉིས་སྣང་འཇོམས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་ནི་བདུད་བཞི་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཤུགས་ཆེན་ཞེས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལུས་ངག་ཡིད། །གསང་བ་འདུས་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཱ་ཡཱ་ཨེ་དང་ཝཾ། །རྡོ་རྗེ་ལིངྒ་གསུས་པོ་ཆེ། །རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོར་བུམ་ནང༌། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དབུ་རྒྱན་པར། །བདེ་བས་གང་ལ་རྡོ་རྗེའི་ ༄། །བདག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མཁའ་འདྲ་གསང་གནས་ལས་སྐྱེས་བདེ། །མི་གཡོ་སྲོག་རྩོལ་གནས་པ་ལ། །རལ་པ་གཅིག་པ་རོ་གཅིག་གྲོལ། །བསྒྱིངས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡོད་པའོ། །གླང་ཆེན་བདེ་བ་ཀོ་རློན་ནོ། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། །དེ་ལྡན་པས་ན་གོས་སུ་གྱོན། །གྲགས་ཆེན་བདེ་བས་གང་བ་ལ། །ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་དཔའ་བོའི་གང༌། །ཧི་ཧི་ཞེས་སྒྲོགས་དཔའ་མོའི་གད། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མངོན་བདེ་མྱོང༌། །གད་མོ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག །གད་རྒྱངས་ཅན་ནི་ལྟུང་བའི་སྒྲ། །ཧ་བརྒྱད་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གད། །ཆེར་སྒྲོགས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ནི། །དེ་ཡི་ནང་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་དེ་ལྡན་དགའ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ཧཱུཾ་བཞིས་གནས་བཞིར་ནི། །དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ། །མདའ་ཐོགས་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ཅན། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པ། །མཚོན་ཆེན་དེ་ཡིས་རྣམ་རྟོག་གཅོད། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རལ་གྲིས་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་གཅོད། །རྡོ་རྗེ་རླུང་རྣམས་ཀུན་འཆང་བ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་འབྲུ་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བརྗོད་པ། །དེ་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བར་བརྗོད། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་ལ། །སྲིད་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་བསྟེན་བདེ་བས་གཡུལ་སེལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཙཎྜ་ལཱི། །མིག་མི་བཟང་ནི་རི་དགས་མིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡར་རྩེ་མར་རྩེ་འབར། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་བཅུ་དྲུག་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཕྱེད་འབེབས་པ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབང༌། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་མངལ་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་ཤ་ཡི་སྤྱན། །དེ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའོ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་པ་སྤུ་ཅན། །ཞེས་པ་སྤུ་བྱེ་ཕྱེད་བཞི། །ནང་དུ་ཐིག་ལེའི་ཁ་འབྲུའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་པུ་ལུས་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སེན་མོ་དཀར་དམར་ ༄། །འདྲེས་པ་ལས། །སྐྱེས་པ་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །མི་འཛག་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམ་རྟོག་མེད། །བགས་པ་མཁྲེགས་ནི་སྐྱོན་མི་ཚུགས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་འཛིན་ཡུལ་རྩ་བཞིར། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཇུག་པ་གསུམ། །ཉིན་མཚན་དུས་འདས་དཔལ་དང་ལྡན། །དེ་འདྲའི་བྱེད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཀུན་ལ་བདེ་བའི་གད་རྒྱངས་ནི། །དགའ་ཆེན་ཧ་ཧ་ངེས་པར་སྒྲོགས། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་ཨ་ཀྵ་རའོ། །འགྱུར་པ་མེད་པའི་ཡི་གེའོ། །འཇམ་དབྱངས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །དེ་ནི་མི་འཕྲོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །འཇིགས་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་གཅིག་པ། །ཞེས་པ་ཟག་པ་དགྲ་གཅིག་པུ། །དེ་འདུལ་ཐབས་ཆེན་སྟོང་གསུམ་གྱི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་ལས། །རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་དོ། །སྙིང་གའི་ཕྱི་ཡི་རྩ་བདུན་དང༌། །འོག་གི་རྩ་བཞི་དྲི་ཆེན་དང༌། །དྲི་ཆུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འབབ། །བཅུ་གཅིག་དག་པ་ཤློ་ཀ །བཅུ་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ། ༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལ། །ཚིགས་བརྒྱད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་གཡས་གཡོན་རླུང༌། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་རླུང་གྲུབ་པ། །ཡི་གེ་མེད་ནི་རམ་རྟོག་མེད། །སྟོང་གཉིས་མི་འཛག་གང་བའི་སེམས། །སྨྲ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ། །ཁྱུ་མཆོག་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་སྣང༌། །དབྱེར་མེད་དབྱེར་མེད་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་ན། །རྩ་ནི་བདེ་སྐྱེད་དུང་ཅན་མ། །བདེ་བ་དཔག་མེད་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་མགྲིན་པར་གནས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྟོང་པ། །སྒྲ་བོ་ཆེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྩ་རླུང་ཕུབ། །གཟུགས་མེད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་བཟང་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །དམ་པ་སྟེ་ ༄། །ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཡིད་ནི་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །སྐྱེས་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་རྣམས་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་ལ། །ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་བཅས་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་སྣང་བའི་དབལ། །གཟུགས་བརྙན་ཉིན་མཚན་རྟགས་བཅུ་བཞི། །མ་ལུས་འཆང་བ་ཐོབ་པའོ། །མཚུངས་པ་མེད་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔས། །མི་གནོད་འཕེལ་ཞིང་ཆེར་གྲགས་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་གཙུག་ཏོར་ལ། །ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་གནས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྟོག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེར། །རྒྱས་པ་པོ་ནི་བདེ་བས་གང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད། །གཞོན་ལུས་གཅིག་ནི་གསུམ་པའི་དུས། །གནས་བརྟན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྒན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་ནི་བུག་དགུ་བསྡམས། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལས། །མིག་གཉིས་དང་ནི་རྣ་བ་གཉིས། །དེ་བཞིན་སྣ་དང་ཁ་དག་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དགག་པ་ནི། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་པ
Chinese
大主尊智慧，大光明种种显现。 月亮之智慧种种显现，智慧光明朗然。 太阳之智慧珍宝生，众生之智慧明灯照。 罗睺之智慧意义成，大威耀光明照耀。 闪电之智慧无边际，猛咒自在持明王。 明点安住之智慧，乃金刚萨埵之自性。 秘密咒之国王成办大义，月初显现之智慧，认为是嘿汝嘎本尊。 以大顶髻之观察方式，见到黑色条纹之智慧。 时轮颅骨之本尊，奇妙顶髻乃金刚持。 见一切者获得殊胜，虚空之主达热那，种种示现乃功德。 其亦从最初之佛陀，达热那以束缚功德，三有未动摇，故彼成为虚空之主，示现十相等等种种。 如是说。诸佛之主乃，诸相显现之最胜事物。 见如是者乃瑜伽士，具足大欢喜之眼。 具足法之观察方式有四，种种有色之相与征兆等。 作者乃六支，供养与念诵近修四。 大仙世尊，三族之处所与刹土智慧。 执持彼者有安乐，持秘密咒乃瑜伽士。 明点不坏持秘密咒，大誓言恒常安乐。
English
Great Lord of Wisdom, great light manifesting in various ways. The wisdom of the moon manifests in various ways, the light of wisdom is clear. The wisdom of the sun gives rise to jewels, the wisdom of beings illuminates like a lamp. The wisdom of Rahu accomplishes meaning, great splendor shines brightly. The wisdom of lightning is limitless, the powerful mantra lord, king of vidyadharas. The wisdom abiding in bindu, is the nature of Vajrasattva. The king of secret mantras accomplishes great meaning, the wisdom of the early moon's appearance, is considered to be the deity Heruka. Through the observation of the great crown protuberance, one sees the wisdom of black streaks. The deity of the Wheel of Time with a skull, the wondrous crown is Vajradhara. Seeing all, one attains the supreme, the lord of the sky, Tarana, various manifestations are qualities. That also from the first Buddha, Tarana, with the qualities of binding, the three realms do not waver, therefore he became the lord of the sky, showing the ten signs and so on. Thus it is said. The lord of all Buddhas is, the most excellent thing through the appearance of signs. The yogi who sees such a thing, possesses the eye of great joy. The way of observing the Dharma of possession is fourfold, various forms, signs, and characteristics, etc. The agent is the six limbs, offering and recitation, the four stages of approach and accomplishment. The great sage, the Bhagavan, the abode of the three families and the wisdom of the field. He who holds it has happiness, the holder of secret mantras is a yogi. The bindu does not diminish, holding secret mantras, the great commitment is always blissful.
Chinese
དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ། ལེའུ་བདུན་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ། ༄། །ལེའུ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དང་གཅིག །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱ་ལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །དེ་ནང་རླུང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་ནི་དེ་རྟོག་བཤིགས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྲལ་མཐའ། །སོ་སོར་སྡུད་སོགས་གདེང་དྲུག་ལ། །འཇིགས་པ་དེས་ནི་རྟོག་པ་གཅོད། །མིག་དྲུག་མངོན་ཤེས་ལག་དྲུག་རྟགས། །སྟོབས་དང་ལྡན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཀེང་རུས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །མཆེ་བ་ཨ་ཤད་གཙིགས་པའོ། །བླ་མའི་གདམས་པས་གཏུམ་མོ་སྦྱོར། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། །གདོང་བརྒྱ་རྩ་རླུང་སྟོང་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་གདོང་བརྒྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཤེད་པོ་དེ་ཡིས་གཉིས་སྣང་འཇོམས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་ནི་བདུད་བཞི་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཤུགས་ཆེན་ཞེས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལུས་ངག་ཡིད། །གསང་བ་འདུས་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཱ་ཡཱ་ཨེ་དང་ཝཾ། །རྡོ་རྗེ་ལིངྒ་གསུས་པོ་ཆེ། །རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོར་བུམ་ནང༌། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དབུ་རྒྱན་པར། །བདེ་བས་གང་ལ་རྡོ་རྗེའི་ ༄། །བདག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མཁའ་འདྲ་གསང་གནས་ལས་སྐྱེས་བདེ། །མི་གཡོ་སྲོག་རྩོལ་གནས་པ་ལ། །རལ་པ་གཅིག་པ་རོ་གཅིག་གྲོལ། །བསྒྱིངས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡོད་པའོ། །གླང་ཆེན་བདེ་བ་ཀོ་རློན་ནོ། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། །དེ་ལྡན་པས་ན་གོས་སུ་གྱོན། །གྲགས་ཆེན་བདེ་བས་གང་བ་ལ། །ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་དཔའ་བོའི་གང༌། །ཧི་ཧི་ཞེས་སྒྲོགས་དཔའ་མོའི་གད། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མངོན་བདེ་མྱོང༌། །གད་མོ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག །གད་རྒྱངས་ཅན་ནི་ལྟུང་བའི་སྒྲ། །ཧ་བརྒྱད་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གད། །ཆེར་སྒྲོགས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ནི། །དེ་ཡི་ནང་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་དེ་ལྡན་དགའ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཞེས་པ་ཧཱུཾ་བཞིས་གནས་བཞིར་ནི། །དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །
English
The sixth chapter, which is a great explanation of the wisdom of the sphere of reality. Chapter Seven: Showing the extensive explanation of the Vajra family with ten verses and one line. ༄། Chapter Seven, the Vajra Family, ten verses and one. First, Vajra Bhairava is: Vajra Ava Dhutala. The wind within it is frightening. The one who frightens destroys that concept. The wrathful king is the ultimate separation from joy. Separately collecting, etc., on the six supports. Fear cuts off conceptualization. Six eyes are direct knowledge, six hands are signs. Being powerful, with desire, destroys all attachments. The white Hum (ཧཾ，हं，haṃ，种子字) on the crown of the skeleton. The fangs are sharp and prominent. By the guru's instructions, combine Tummo. Hala Hala is space wisdom. A hundred faces, with empty channels and winds, a hundred different wisdom faces. Yama is non-dual wisdom. That executioner destroys dualistic appearances. The king of obstacles conquers the four maras. Vajra is true wisdom. It frightens by being called powerful. Vajra Dragpo (wrathful vajra) is body, speech, and mind. It is spoken of in Guhyasamaja and others. Vajra essence is the nature of Dharma. Illusion, Maya, A and Vam. Vajra lingam, large belly, expanding and greatly expanding. Born from Vajra, inside the Vajra vase. With Jalandhara as the head ornament. Filled with bliss, the lord of Vajra. ༄། The lord. Vajra essence is body, speech, and mind. Like space, bliss born from the secret place. Unmoving, the life force dwells. One braid, one taste is liberated. Whatever is like that is expanded. Elephant bliss is raw hide. Pervading the whole body and pleasing. Possessing that, it is worn as clothing. Filled with great bliss. Haha is proclaimed, the hero's filling. Hihi is proclaimed, the heroine's voice. Frightening, experiencing manifest bliss. Great laughter is the drop of great bliss. Having a loud laugh is the sound of falling. Uttering eight Has is the Vajra's voice. Proclaiming greatly is without interruption. Vajrasattva is bodhichitta. Great being, inseparable bliss. Vajra is the king. Within it is great bliss. Vajra Dragpo is emptiness itself. Always possessing that, great joy. Vajra Hum is proclaimed. By four Hums in the four places. Experiencing the four joys.