Tibetan
པའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་གོ །ལུས་དང་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་རབ་དང་འོ་བྱེད་པས་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་པས་མཆོག་དགའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་ངག་གི་དམ་ཚིག་གོ །པདྨར་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལྡན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུང་པ་ཉིད་ནི་ག་ཙུག་ལ་ག་ཡིན་ ༄། །པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་བཞིའི་སྐད་ཅིག་ཟོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་པོ་རྟོག་པ་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་ངོ༌། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆང་བི་རིམ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ངོ༌། །བཀྲ་ཤིས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འོད་གསལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བལ་འོད་གསལ་གྱི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སྙན་གྲགས་སོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །སྲོག་རྩོལ་གསལ་བའི་དངོས་པོས་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུགས་ཀྱི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའོ། །བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དགའ་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་སྟོན་ཆེའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་ཆེན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་རོལ་པ་ཆེན་བོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མཆོད་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་རིམ་གྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྲོའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ ༄། །བདེ་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཚོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གྲགས་པའི་རྗེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་བདག་དཔལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་མཆོག་ལྡན་ཏེ་རབ་མཆོག་གོ །རྣམ་བར་མི་རྟོག་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་འཆར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་སོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་ཆེན་འཇོམས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་ཆེན་དགྲ་སྟེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཆོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དག་པའི་སྐུའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བ་ཞས་པའི་སྲིད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་ཤིང་འཇིགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སོང་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་བའི་སྐུ། །ལས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་འདོར་མི་མཛད། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁོ་བོ་སྲིད་གསུམ་གནས་དང་ལས་ཀྱིས་ར་གནས་ཉི་མ་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟེར་དམྱལ་བའི་འཇིགས་སེལ་ལྷ་གཞན་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གསལ་བའི་དངོས་པོས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་དེ་དང་ལྡན་པས་གཙུག་ཕུང་ཅན་ནོ། །མའི་ཉི་མ་དང་འབྲེལ་བའི་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཕའི་ཟླ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པ་དང་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཕུད་པུའོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོ་ཆན་ནོ། །རལ་པའི་ལྕང་ལོ་མཐའ་དག་བཅིངས་པའི་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ལྡན་པའི་ ༄། །ཕྱིར་ལྕང་ལོ་ཅན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་རལ་པ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བཞར་བའི་ཕྱིར་མགོ་ཟླུམ་མོ། །ཅོད་པན་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་ཐོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདོང་ལྔ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འོག་གསལ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙུག་ཕུད་ལྔ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །སད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཉིད་ལོག་དང༌། བཞི་པ་དང༌། བཞི་པ་འདས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་ཐོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད་དོ། །མཽཉྫ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཽཉྫའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་འཛིན་པ་ཉི་དེ་ཞིན་བཤད་དོ། །བྱང་སེམས་མི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གོ ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དབུགས་དྲུག་ཐིམ་པར་བྱེད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཁའི་བཟའ་བའི་མཚན་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོར་རྟག་ཏུ་བཀྲུས་པའི་ཕྱིར་གཙང་གནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཽ་ཏ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དོན་གྲུབ་པོ། །ཡི་གེ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེའོ། །དེའི་ནཱ་ད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གང་ཞིག་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་ན་བྲམ་ཟེའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ ༄། །ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྡུས་པས་ཚང་པའི་གནས་ཡན་ལག་བཞི་པ་བསམ་གཏན་བཞིའི་ཞལ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཚངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚངས་པའོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་ཚངས་པ་ཤེས་སོ། །ཚངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚངས་པ་དགའ་བོ། །དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་སོན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཐལ་བར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཁོ་ན་ལུས་རང་བཞིན་གནས་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པས་འཆིང་འགྱུར་པ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ནི། །སླར་ཡང་མེ་ཡིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཞི་བར་བྱེད། །གང་དང་གང་གིས་སྲོག་ཆགས་དག །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར་པ། །དེ་དག་ཐབས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཆེས་ཕྲའི་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ། །དག་པའི་ཡུལ་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་མ་བྲན་ན། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡི། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་རྣམས་དག་ནི་སྤངས་ནས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་རྣམས་མ་བཀག་པར་བྱས་ནས། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
Chinese
义。因为是周遍世间和出世间之义的自性，故为周遍主。了知身体、语、心和智慧的自性四种誓言即是如此。如是说，吉祥金刚手面前说：以智慧和爱抚，生起欢喜的瞬间。这是身体的誓言。莲花中放入金刚，是殊胜欢喜的瞬间，是语的誓言。莲花中转动金刚，是特殊欢喜的瞬间，是心的誓言。金刚宝中菩提心降临，是俱生欢喜的瞬间，是智慧的第四誓言。因此具有誓言，因为是其自性。自然成就，知晓说法等的时间即是如此。短小是因为嘎组啦嘎之故。因为享用了四喜的瞬间，完全了知一切众生的根器，故为了知众生根器。从事业的分别，以殊胜手印之门，于地上行和于空中行，大手印成就的三种解脱。其中，智者是分别者。俱生无别的自性，因为具有尘、黑暗、勇气之功德，故具有功德。为了完全了知身语意的自性，故为了知功德。为了体验出世间的法大乐，故为了知法。以真实的智慧，次第使一切有情寂静，故为赞叹，是智慧身之义。出世间的一切吉祥皆由此生，故吉祥生。吉祥三喜中，一切之上的吉祥第四喜是俱生喜，因为是光明之故。因为是恒常不灭之乐，名声之自性，故为名声。因为是圆满一切的基础，故为吉祥。从完全舍弃分别而生，无垢且具有光明的名声，故为名声。因为是积累一切安乐的自性，故为善。以生命勤奋的光明之物，生命阿瓦达
English
Meaning. Because it is the nature of pervading the meaning of mundane and supramundane, it is the pervading lord. Knowing the four vows of the nature of body, speech, mind, and wisdom is just like that. It is said, in front of the glorious Vajrapani: With wisdom and caressing, a moment of joy will arise. This is the vow of the body. Putting the vajra in the lotus is a moment of supreme joy, which is the vow of speech. Moving the vajra in the lotus is a moment of special joy, which is the vow of mind. When the bodhicitta descends into the vajra jewel, it is a moment of co-emergent joy, which is the fourth vow of wisdom. Therefore, it possesses the vow, because it is its nature. Naturally accomplished, knowing the time of teaching the Dharma, etc., is just like that. Shortness is because of ga tsu la ga. Because of enjoying the moment of the four joys, completely knowing the faculties of all sentient beings, therefore, to know the faculties of sentient beings. From the discrimination of actions, through the door of the supreme mudra, walking on the ground and walking in the sky, the three liberations of the great mudra's accomplishment. Among them, the wise one is the discriminator. The co-emergent, inseparable nature, because it possesses the qualities of dust, darkness, and courage, therefore it possesses qualities. In order to fully know the nature of body, speech, and mind, therefore, to know the qualities. In order to experience the great bliss of the supramundane Dharma, therefore, to know the Dharma. With true wisdom, gradually pacifying all beings, therefore, it is praised, meaning the wisdom body. All the auspiciousness of the supramundane arises from this, therefore, auspiciousness arises. Among the three auspicious joys, the fourth auspicious joy above all is the co-emergent joy, because it is luminosity. Because it is the nature of constant, indestructible bliss and fame, therefore, it is fame. Because it is the basis of all perfections, therefore, it is auspicious. Arising from the complete abandonment of discrimination, immaculate and possessing luminous fame, therefore, it is fame. Because it is the nature of accumulating all happiness, therefore, it is virtue. With the luminous substance of life's diligence, life Avadhuta.
Chinese
仅仅是到达彼岸，为了超越世间的气息，故为大出息。因为是持续不断的安乐的喜宴，故为大喜宴。由于无法言说且无二的法的喜悦极其明亮，众生是喜悦的自性，故为大喜。为了使一切有情都满足于大乐，故为大嬉戏。因为是大乐的自性，是应供养的对境，故以恭敬菩提心的精液使身体的一切脉络都圆满，是这个意思。因为是真实义灌顶次第的自性，故为次第。持续不断的 ༄。因为是安乐的基础，故为圆满。因为身语意具有极度喜悦的安乐，故为极度喜悦。因为是安乐和意乐的声名之主，故为声名之主吉祥，即是智慧身的意思。因为是所有相都完全清净的智慧身，故为具足殊胜，即是最殊胜。为了完全满足不分别的众生的想法，故为施予殊胜，即是光明施予殊胜直至存在。因为空性和慈悲无别是殊胜的自性，故为主尊。因为以光明智慧显示，守护贪执等，因为生起大贪执，增长大乐的自性，故为皈依的圣者。对于分别念转为他力的弱者们，是皈依的对境。因为是摧毁轮回习气的大恐怖者，故为大恐怖敌对者。仅仅是那个，故为极殊胜。为了以具足一切殊胜的空性摧毁一切戏论的恐怖，故为遣除一切恐怖者，即是说，以有情意乐的力量，清净身的各种形象显现，是这样的存在。如是说。 因此，生起且无惧，超越三有的胜者，是清净的身。即使被业力所害，也恒常为了有情义利，胜者的主宰不会舍弃。如此，我，世间自在，是三有的居所，也是业力所生的处所，如同太阳一般。为了众生给予道路，消除地狱的恐怖，其他的神灵无论何时都不存在。如是说。
English
Merely reaching the other shore, for the sake of the breath that transcends the world, hence the Great Exhalation. Because it is a continuous feast of bliss, hence the Great Feast. Since the joy of the Dharma, which is inexpressible and non-dual, is exceedingly clear, and beings are of the nature of joy, hence the Great Joy. In order to satisfy all sentient beings with great bliss, hence the Great Play. Because it is the nature of great bliss and is a worthy object of offering, therefore, with reverence, the semen of Bodhicitta completely fills all the channels of the body, this is the meaning. Because it is the nature of the empowerment sequence of ultimate meaning, hence the Sequence. Continuous ༄. Because it is the basis of bliss, hence the Perfection. Because body, speech, and mind possess supreme joy and bliss, hence the Supreme Joy. Because it is the lord of fame of bliss and delight, hence the Lord of Fame, glorious, meaning the Wisdom Body. Because it is the Wisdom Body that is completely pure in all aspects, hence the Supreme Possessor, meaning the Utmost Supreme. In order to completely fulfill the thoughts of non-discriminating sentient beings, hence the Bestower of the Supreme, meaning the Light bestows the Supreme as long as it exists. Because emptiness and compassion are inseparable, the nature of the Supreme, hence the Chief. Because it reveals the wisdom of luminosity, protecting against attachment and so forth, and because great attachment arises, increasing the nature of great bliss, hence the Holy Refuge. For those weak ones whose discriminations have turned to other powers, it is the object of refuge. Because it is the destroyer of the great terror of the habits of samsara, hence the Great Terror Enemy. Merely that, hence the Utmost Supreme. In order to destroy all the terrors of elaboration with emptiness that possesses all perfections, hence the Eliminator of All Terrors, that is to say, by the power of the intention of sentient beings, various forms of the pure body appear, such is the existence. Thus it is said: Therefore, born and fearless, the Victorious One who has gone beyond the three existences is the pure body. Even if harmed by karma, the lord of the Victorious Ones always does not abandon the benefit of sentient beings. Thus, I, the Lord of the World, am the abode of the three existences, and also the place born of karma, like the sun. In order to give the path to sentient beings, eliminating the terror of hell, other gods never exist. Thus it is said.