Tibetan
ར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ལེགས་ཤེས་པར། །འདོད་ན་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། །དེ་འདིར་འཐད་པ་རེ་འགའ་བས། །དབུས་སུ་མཚོན་བྱར་གང་སྨྲ་ཡོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །ཐ་མ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་འཐད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེ་ན་སྐྱོན་འདི་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་ཡིན་པ་གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ལྟོས་པའི་དབུས་སུ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་ཞེས་ཞེ་ས་མེད་པའི་དྲུག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རམ། དེ་དག་ཞེས་མེད་པའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་པ། བཞི་པར་བལྟ་བ་བརྟེན་པར་བྱོས་ཤིག །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དགའ་བྲལ་ཐ་མ་དེ་བཞིན་སླར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགའ་བྲལ་གྱི་ཐ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུར་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དགའ་བའི་དགའ་བ་མཐའ་དག་ངེས། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཐབས་ཀུན་རིག །ཅེས་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས་རྒྱུར་ཏེ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཀུན་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ལྷག་མ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཆགས་བྲལ་ཏེ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་སྲིད་པར་གསུངས། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱང་འདས་ཉིད། ། ༄། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ལྷན་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་དགའ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་འཁོར་བའོ། །མཆོག་དགའ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ནི་དབུ་མ་སྟེ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་མཆོག་དགའ་སྟེ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་བྲལ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དབུ་མ་བར་མའི་བདེ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྟེ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེར་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དབུ་མ་སྟེ། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གྱི་ནི་རྒྱུ། །མཆོག་གི་མཐའ་ཁོ་ན་སྟེ་དབུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དགའ་བྲལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུར་བརྗོད་དེ། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དགའ་བྲལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས། མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས་སུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བཞི་པོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་པར་གྲགས། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་ ༄། །དགའ་བ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྣམ་ཉེད་པ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བས་ཚན་ཉིད་བྲལ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་སུ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་འདར་བར་འགྱུར་པ་ཡང་སྟེ་བཞི་བ་དག་གི་སྦྱོར་པ་དེ་གཅིག་གོ །གང་བར་ནུས་པ་ལས་བྱུང་ངེས་པར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟར་གཉིས་པའོ། །འབར་དང་ཐིག་ལེ་གཉིད་ཡུལ་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ནི་དགའ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ཨོཊྚ་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གཞུང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན
Chinese
若欲善知此理者，当依止殊胜上师。于此略述少许道理，于中以何为喻而说耶？即便如此，然以教理，终究无疑虑。因是俱生之终故，如何使此偈颂合理？若言不然，则此过失不生，此偈颂极为合理。于俱生与诸喜乐之中，何者为胜与离喜？于彼时，于喜乐与俱生所依之中心，胜与离喜等转变，彼时，胜与离喜，因无敬语之第六合故耶？应以“彼等无有”表示之，应依第四品而修习。吉祥喜金刚续第八品云：“离喜之终亦复然。”如是宣说之故。当于离喜之终为俱生，如是明晰了知之。如是，诸喜乐之究竟决定，彼乃知晓一切安乐之方便。此说极为合理。此三喜乐，乃俱生之因，是喜乐之自性。彼三喜乐乃安乐之自性，是方便之因，次第相续而现证一切，是俱生喜乐之自性。如是云：“离喜喜乐离贪欲，俱生喜乐乃余者。”如是说。殊胜之喜乐乃离贪欲，即体验显现自性之安乐，乃分别之自性，如是尽所有也。如是，第三贪欲衰损之故，是故当修第四。如是胜喜说为有，离贪欲乃寂灭。 嗡啊吽。中庸喜乐唯尔尔，此等俱生所舍弃。如是说。胜喜乃具足一切烦恼之安乐受用之相，故为有，乃轮回也。胜喜乃一切显现之自性，乃一切烦恼之衰损，故为寂灭之自性。中庸喜乐唯是中庸，乃共同安乐之自性之故。此三喜乐所舍弃者，乃俱生之果之义。如是，非贪欲亦非离贪欲。
English
If you want to know this well, rely on the excellent guru. Here, a few reasons are briefly stated, in the middle of which, what is said as a metaphor? Even so, there is no doubt in the end with scripture and reason. Because it is the end of co-emergence, how can this verse be made reasonable? If you say no, then this fault does not arise, and this verse is very reasonable. Among the co-emergent and the joys, what is the supreme and joyless? At that time, in the center of joy and co-emergence, the supreme and joyless etc. change, at that time, the supreme and joyless, is it because there is no honorific sixth combination? It should be expressed as "they do not exist", and you should rely on the fourth chapter to practice. The eighth chapter of the Glorious Hevajra Tantra says: "The end of joylessness is also the same." Therefore, it is said. When the end of joylessness is co-emergent, it is clearly understood. Likewise, the ultimate determination of all joys, that is the means to know all happiness. This saying is very reasonable. These three joys are the cause of co-emergence, and are the nature of joy. Those three joys are the nature of happiness, the cause of means, and gradually manifest all through continuity, which is the nature of co-emergent joy. It is said: "Joyless joy is free from desire, co-emergent joy is the remainder." So it is said. The special joy is free from desire, that is, the happiness of experiencing the nature of appearance, which is the nature of discrimination, as long as it exists. Likewise, because the third desire is weakened, therefore the fourth should be practiced. Thus, supreme joy is said to exist, and freedom from desire is nirvana. Om Ah Hum. The moderate joy is only that, abandoned by these co-emergents. So it is said. Supreme joy is the characteristic of enjoying the happiness of all defilements, so it exists, which is samsara. Supreme joy is the nature of all appearances, and the weakening of all defilements, so it is the nature of nirvana. Moderate joy is only moderate, because it is the nature of common happiness. What is abandoned by these three joys is the meaning of the fruit of co-emergence. Likewise, it is neither desire nor freedom from desire.
Chinese
无二无别，无所缘。贪欲是殊胜喜，因为是执着的体性。由安乐的分别念所超胜，是离贪喜和离喜之喜。仅仅是中观中间的安乐的最初喜，是无所缘，这三者是无所缘，是俱生之义。也就是以离喜为最初的象征。三种喜完全断绝。说的是俱生，也就是离喜最初的那个。在那里象征俱生之义。同样地，殊胜喜，离喜，中观，是空和非空的因。仅仅是殊胜的边，既不是中观也不是离喜，相对于俱生来说是因。空和非空是空性和悲心无别，果是俱生之义。有些人说特殊的喜是离喜，是和贪欲分离的体性。殊胜和离喜的中间所象征的仅仅是俱生，那些人的观点是，四种喜依次结合的偈颂。最初仅仅是喜，殊胜喜被称为第二。第三个叫做特殊，第四个叫做俱生。同样地，空和非常空，第三个是大的空性，第四个是一切空性，从因和果的区分来说。多种多样的最初的喜，殊胜的喜是异熟所生。特殊的喜是多方面获得的。俱生喜没有体性。学者的秘密智慧，第四个也是如此。四种自在的数量，喜等等依次了知。贪欲的喜动摇不定，也就是第四个的结合是一个。从能够充满的能力中产生，必定会变成殊胜的喜，这是第二个。燃烧和明点睡眠之地，再次是特殊的喜，这是第三个。奥荼那和睡眠也是俱生喜，这是第四个。像这样等等的意义如何解释呢？追随四手印的各自宗派的人所造的论典是不应安住的。
English
Without duality, without object. Desire is supreme joy, because it is the nature of attachment. Surpassed by the very concept of bliss, it is the joy of detachment from desire and the joy of separation from joy. Merely the bliss of the Middle Way is the first joy, without object. These three are without object, the meaning of being co-emergent. That is, the first detachment from joy is symbolized. The three joys are completely abandoned. It speaks of co-emergence, which is the first detachment from joy. There, the meaning of symbolizing co-emergence. Similarly, supreme joy, detachment from joy, the Middle Way, are the cause of emptiness and non-emptiness. Merely the edge of the supreme, which is neither the Middle Way nor detachment from joy, is spoken of as the cause in relation to co-emergence. Emptiness and non-emptiness are the inseparability of emptiness and compassion, the result is the meaning of co-emergence. Some say that special joy is detachment from joy, the nature of separation from desire. Those who believe that only co-emergence is symbolized in the middle of the supreme and detachment from joy, their view is the verse of combining the four joys in sequence. The first is only joy, supreme joy is called the second. The third is called special, the fourth is called co-emergent. Similarly, emptiness and very emptiness, the third is great emptiness, the fourth is all emptiness, from the distinction of cause and effect. The first joy of various kinds, supreme joy is born of maturation. Special joy is obtained in many ways. Co-emergent joy has no nature. The secret wisdom of the scholar, the fourth is also the same. The number of the four powers, joy, etc., are known in sequence. The joy of desire is wavering, that is, the combination of the fourth is one. Arising from the ability to be filled, it will surely become supreme joy, this is the second. The place of burning and bindu sleep, again is special joy, this is the third. Audana and sleep are also co-emergent joy, this is the fourth. How are the meanings of such things to be explained? The treatises made by individuals of various schools following the four mudras are not to be dwelt upon.
Tibetan
་ནོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྗོད་བྱེད་ཅན། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཤེས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཉིད། །འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་པ་དེ་ནས་འབབ། །མི་འཛག་པ་ཡང་དེ་ནས་གཞན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀུན་རྣམ་དག་པས། །དབང་བསྐུར་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་དག །ལུས་ངག་སེམས་ནི་སྤྱོད་བྱེད་པའོ། །བྱིས་པ་ལང་ཚོ་དེ་ནས་རྒན། །བཞི་པ་དག་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ཤེས་རབ་བུ་མོ་ལུས་རེག་པས། །བྱང་སེམས་འཛག་པའི་བདེ་བ་ནི། །འོ་ཆུ་འཛིན་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལ་བདེ་དེ་བྱིས་པར་གསུངས། །གསང་བ་བསྐྱོད་ལས་མི་རིང་བར། །སྐྱེས་པའི་བྱང་སེམས་འཛག་བདེ་བ། །ལང་ཚོ་གསང་བས་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ཕྱིར་གསང་བ་ལས་བདེ་འཐོབ། །གསང་བ་བསྐྱོད་ལས་རིང་ཞིག་ན། །སྐྱེས་བདེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བབ་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་རྒན་འཇག་པར་གྱུར་གང་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ལས། །གང་སྐྱེས་མི་འཛག་པ་ལས་བདེ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་དེ། །གང་ལས་མི་འཛག་པ་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་དེ་ཤེས་བྱ། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བྱང་སེམས་གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་པ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི། །འདིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ ༄། །གཤེགས་པ་ཡི། །ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགའ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་རུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང༌། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རང་གིས་ཡང་དག་རིག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བས་ཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་སེལ་བཞི་པའོ། །མཐའ་ཡས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་བཞོན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པས་ན་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་ཡང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།
Chinese
诺！瓶灌顶与秘密灌顶，具有智慧与知识的表达。再次是伟大的智慧本身，那是它的知识的表达。变化并流淌，从那之后降临。不泄露也与那不同。身语意皆完全清净，三种灌顶依次为四种。第四种是完全清净的智慧，身语意是行事者。孩童、青春，然后是老年。第四种是众生之主。智慧之女以身体接触，菩提心泄露的快乐是，持有乳水的灌顶。谁快乐，就被称为孩童。秘密行动不长久，男性的菩提心泄露的快乐，青春以秘密灌顶。因为从秘密中获得快乐。秘密行动长久时，男性快乐降临于金刚顶端，智慧知识灌顶，那老年变得迟钝，从那之中。大手印的痕迹形成后，所生不泄露而快乐。伟大的智慧灌顶，从那之中不泄露本身变化。应知那是众生之主，是所有救护者的生起者。金刚萨埵，伟大的勇士，菩提心无二无变。这变成誓言勇士。金刚瑜伽母四种形态，以此也同样。