Tibetan
བརྒྱད་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། བརྒྱད་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ༄། །ཡང་དག་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་འབར་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཡང༌། རྩ་རྣམས་ཀྱང་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མིན་ཉིད། །དེ་རྣམས་འདི་དག་མཆོག་ཏུ་དག །རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་གཅིག་པ་གང༌། །རྣམ་ ༄། །ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་བཅོམ་བདག །དབུ་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཀུན་རྟོག་གི །འབྲེལ་པ་མངོན་བར་མི་སེམས་པས། །དག་པ་ཤེལ་དང་མཚུངས་པ་ནི། །རབ་བྱེད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འཕོ་བའི་སྙིང་རྗེའི་རོས་གང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་དེ་མི་འགྱུར་པའོ། །ངག་སེམས་འགོག་པས་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བརྩོན་བའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཡང་ན་ཚིག་གཅིག་གོ །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་རྒྱས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྡོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པའོ། །དེས་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང༌། དུང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུང་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །པདྨའི་བར་དུ་མི་ཡི་སྣང་ཅན་ལ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ནོ། །མཐའ་དག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའོ། །དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེའོ། །དགའ་བྲལ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ༄། །ཡང་མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བདེ་ཞིང་དགེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་ངོ༌། །སྙིང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེའོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བ་སིར་མོ་ནག་པོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཞིག་གསེར་དངུལ་ནོར་བུ་དུང་རྡོ་བྱི་རུ་དང༌། །བཻཌཱུཪྻ་ཟངས་ཉ་ཕྱིས་སོགས་ལ་གནས་པ་ཡང༌། །དེས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་འཁོར་བའི་ལུས་ཅན་ནི། །ཟླ་བ་རེ་རེ་ཡང་ནི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདི་ལྟར་མགོན་པོ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ངེས་པར། །སྲོག་ཆགས་ཚོགས་ལ་རྣམ་པ་
Chinese
第八，宣说了以四十二颂分别智慧的解释。 第八，宣说了以四十二颂分别智慧的解释。 ༄༅། །从“真实无我”等开始，到“智慧火焰光芒闪耀”之间的四十二颂，是通过完全清净的意念之蕴，无量光之门，宣说了分别智慧的赞颂。如是，左右的运行断绝，在阿瓦杜提中运行。也就是， 脉也是自性。 诸神并非就在其中。 这些都是最殊胜的。 自性即是无自性。 智慧方便合一者， ༄༅། །一切总集。 那是阿瓦杜提，摧毁一切的自我。 想要通达中观。 最初、中间、结尾，一切分别的 关联都不显现于心中。 清净如同水晶一般， 那就是分别的阿瓦杜提。 如是宣说。那唯一是地等诸蕴的无我，即无我与我所。那唯一是真实之边，真实如是的边际，即是安乐自性的边际之义。因充满不迁变之慈悲味，故无有文字，即不可变。因止息语心，获得自证之乐，即是空性，为宣说彼故，是说空性者。为遣除一切魔敌而精进，故为殊胜之群。或者说，是一字。深广的空性与慈悲无别的安乐之声，所宣扬的广大，是谁的，那就是如是。如是，从无垢之光中，树干之事物即是空性。过去与未来的所知是空性。以彼所见之事物空性，深广，因无过去与未来故深奥。因见过去与未来故广大。如是宣说。因从法生处所生，且为宣说如幻影般的法，故为法，如海螺般无垢故为海螺，即大乐明点之自性，意之君王。于莲花之中，于人之显现者。
English
Eighth, the explanation of discriminating wisdom is spoken in forty-two verses. Eighth, the explanation of discriminating wisdom is spoken in forty-two verses. ༄༅། །From "truly selfless" and so on, to the forty-two verses between "the flame of wisdom shines brightly," it is through the completely pure aggregate of perceptions, the door of immeasurable light, that the praise of discriminating wisdom is spoken. Thus, the movement of the left and right is cut off, and it moves in Avadhuti. That is, The veins are also of their own nature. The gods are not in it. These are the most excellent of these. Self-nature is the absence of self-nature. Wisdom and means are one, ༄༅། །All are gathered together. That is Avadhuti, the self that destroys all. Wanting to understand the Middle Way. The beginning, middle, and end, all distinctions The connection does not appear in the mind. Purity is like crystal, That is the discriminating Avadhuti. Thus it is said. That alone is the selflessness of the elements such as earth, that is, the absence of self and what belongs to self. That alone is the true end, the true suchness of the end, that is, the meaning of the end of the nature of bliss. Because it is filled with the taste of unchanging compassion, there are no letters, that is, it is immutable. Because it stops speech and mind, and obtains the bliss of self-awareness, it is emptiness, and for the sake of teaching it, it is the speaker of emptiness. Striving to dispel all the enemies of demons, therefore it is the supreme flock. Or, it is one word. The sound of deep and vast emptiness and inseparable compassion, the vastness that is proclaimed, whose is it, that is suchness. Thus, from the immaculate light, the object of the trunk is emptiness. The knowable of the past and future is emptiness. The emptiness of the object seen by it is deep and vast, and because there is no past and future, it is profound. Because it sees the past and future, it is vast. Thus it is said. Because it arises from the place where Dharma arises, and because it teaches Dharma like an illusion, it is Dharma, and because it is immaculate like a conch shell, it is a conch shell, that is, the nature of the great bliss bindu, the king of mind. In the lotus, in the appearance of a human.
Chinese
从自在生乳海之身，如意宝珠众生自性者，是名黑汝嘎吉祥大海。如是说。 赐予佛陀自性，以无自性之乐音之体性故，具大音声。 一切安乐自性之金刚定，普照一切法，以法光明之体性故，是为法之犍稚。 无比安乐智慧宣说佛法之大音声。 离喜轮回故不住。 从宝珠顶端降临故，已过涅槃。 以无彼故，住与已过涅槃。 ༄། 又无者为何之所有，彼即如是。 无上喜乐之法藏，为示安乐与善妙故，十方之大法鼓。 以虚空之边际，心与心所生及无明之显现一切止息故，自性无余之自性为何，彼即无色。 法身与色身成一，以无垢之色故，色妙好。 令心安乐，以日轮之基，摧伏一切魔故，是为胜妙。 于七万二千脉中，以自性之色，安乐法界降临之色故，是为种种色相者。 一刹那间现证菩提之体性故，是从意所生者。 以离贪执之故，地与，水与，火与，风与，虚空与，眼与，耳与，鼻与，舌与，身与，语与，意各自显现为自之觉性故，一切色相皆为显现之吉祥。 见种种色相，无边无际之黑发女，以与智慧身无别之受用圆满身显现故，是为持有一切影像者。 如是又， 凡是金银宝珠海螺珊瑚等，以及毗琉璃铜鱼皮等所住者， 彼乃于虚空之中轮回之有身者， 如同月亮一般显现， 如此怙主心之金刚，必定于众生
English
The form of the ocean of milk arising from the Lord, the wish-fulfilling jewel, the nature of all beings, is known as the great ocean of Heruka's glory. Thus it is said. The Buddha himself bestows the nature, and because of the nature of the sound of bliss without nature, he possesses great sound. The Vajra Samadhi, which is the nature of all bliss, illuminates all dharmas, and because of the nature of the light of dharma, it is the bell of dharma. The great sound of incomparable bliss and wisdom proclaims the Dharma. He does not abide because he is free from the joy of samsara. Because he descends from the top of the jewel, he has passed beyond Nirvana. Because there is no such thing, there is abiding and passing beyond Nirvana. ༄། And whatever is without, that is as it is. The treasury of the supreme joy of dharma, for the sake of showing happiness and virtue, is the great dharma drum of the ten directions. Because the mind and the phenomena arising from the mind and the appearance of ignorance are all extinguished by the edge of the sky, whatever is the nature of the nature without remainder is formless. Because the Dharmakaya and the Rupakaya have become one, because of the immaculate form, the form is beautiful. Making the heart happy, because of the basis of the solar disk, all the demons are utterly subdued, so it is excellent. In the seventy-two thousand channels, because of the form of nature, the bliss of the Dharmadhatu descends, it is of various forms. Because of the nature of manifesting perfect enlightenment in a single moment, it is born from the mind. Because of being free from attachment, earth, water, fire, wind, space, eye, ear, nose, tongue, body, speech, and mind each appear as their own awareness, so all forms are the glory of appearance. Seeing various forms, the black-haired woman, infinite and boundless, because the Sambhogakaya, inseparable from the wisdom body, appears, she is the one who holds all the images. Thus again, Whatever dwells in gold, silver, jewels, conch shells, coral, and so on, as well as lapis lazuli, copper, fish skin, and so on, He is the embodied one who revolves in the sky, Just as the moon appears, In this way, the Vajra of the Lord's mind is certainly in the assembly of beings.