Tibetan
ན་པོ་དེ་མཚོན་བཞིན་པ་འོད་དཔག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བྱེད་འོད་གསལ་ལོ། །དེའི་རིགས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང༌། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབྲལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང། འབབ་པའི་དགའ་བ་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་དེ་འཛིན་པས་ན་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་ས་བོན་ཁུ་བ་ཡབ་གཅིག་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་བདེ་བ་གང་ལས་ཛི་ན་ཛི་ཀ །མཚོན་ཆ་དེ་ནི་མཚོན་བཞིན་སྙིང་གར་མཆོག་གི་བདེ་བ་མགོན་པོ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཉིད་དེ། །རིག་བྱ་དེ་ནི་གང་གིས་མགྲིན་པར་མི་གཡོ་བདེ་བཟུང་རིག་པ་པོ་དེ་རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ །གང་གིས་དབྲལ་པ་དེར་ནི་ཁུ་བ་དྲི་བྲལ་བདེ་བ་འདི་ཉིད་བཟུང་བ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ །གཙུག་ཏོར་ཚངས་པའི་བུ་གར་མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉ་ཡི་མཐའ་ཡི་མཆོག་གི་ཟླ་བའི་ཆ་ ༄། །བཅུ་དྲུག །མཐའ་ཡས་དེ་ནི་གང་གི་རིག་པ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་དྲུག་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ།། །། བཞི་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། ༄། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་ཅེས་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆའི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སེམས་སོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཉིད་དེ་ཡང་འཐད་པ་ལས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱུ་སྟེ། གཞན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་མིན་མི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་ཡང་མིན་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མིན། །བགྲང་བ་དང་བྲལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དབུ་མ་ཡི་ནི་བློ། །རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ། །རང་གིས་ཡང་དག་རིག་པ་བདེ་བ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་མཛའ་མོར་གྱུར་ ༄། །པ་རྒྱལ། །ཞེས་པ་སྟེ་དབུ་མའི་བློ། དབུ་མའི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་བོ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དག་གི་མཐའ་དག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་བློ་ནི་དབུ་མའི་བློའོ། །དེ་ནི་བདེན་མི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ཡང་མིན། གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མིན་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་གང་གང་དག་གི་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དེའི་རྣམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བགྲང་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བགྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐའ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ
Chinese
那表示的是无量光佛俱生觉知的自性。世间显现大种等，意思是世间是显现等等。那些的显现者是光明。其种姓，位于喉轮的宝生，是能证悟大乐者，因此是金刚感受的自性。大本身也是，因为五轮的中心的菩提心完全降临，所以是无二无别本身。大手印的殊胜种姓等，意思是大手印的种姓，不空成就，位于脐轮，是自己能觉知的自性的金刚作的自性。大种姓顶髻大观等，意思是位于顶髻轮的金刚法界智的自性，因此是俱生之体性的自性。而且在吉祥时轮的后部续中也说：降临的喜乐是精液金刚，也是因为执持它，所以肯定是金刚持。身体的种子精液，唯一的父亲，在脐轮中，从哪里产生喜乐，即吉那吉嘎。武器即是表示，在心间有殊胜的喜乐，即怙主阿若利嘎本身。所知即是，谁在喉咙里不动，执持喜乐，觉知者即是宝生持。谁在脐间，精液无垢，此喜乐即是执持者，即般若持。在顶髻梵天之孔中不变，殊胜的喜乐，十六喜乐圆满，是何种智慧，无自性，鱼之末端，殊胜的月亮之分，十六。无边者即是，谁的觉知，顶轮金刚，即是第六金刚萨埵。如是说。六种姓，以世俗和胜义谛的清净相，以偈颂本身显示为六轮中无二的智慧本身。观六种姓的偈颂有两个。 第四，以三偈颂宣说以幻化网现证菩提的次第。 现在以三偈颂宣说以幻化网现证菩提的次第。虽有两个偈颂，但偈颂一词是菩提心之分的体性阿里的。
English
That which is indicated is the nature of the co-emergent awareness of Amitabha. The great families that manifest the world, etc., meaning the world is manifestation, etc. The manifester of those is luminosity. Its lineage, Ratnasambhava residing in the throat wheel, is the one who realizes great bliss, therefore it is the nature of vajra sensation. The great itself is also, because the bodhicitta of the center of the five wheels completely descends, therefore it is non-dual itself. The supreme lineage of Mahamudra, etc., meaning the lineage of Mahamudra, Amoghasiddhi, residing in the navel wheel, is the nature of vajra karma that is self-aware. The great lineage, great observation of the crown, etc., meaning the vajra dharmadhatu wisdom residing in the crown wheel, therefore it is the nature of the co-emergent essence itself. Moreover, in the latter part of the glorious Kalachakra Tantra, it is also said: The descending joy is semen vajra, and also because of holding it, it is definitely Vajradhara. The seed of the body, semen, the only father, in the navel wheel, from where does joy arise, namely Jina Jika. The weapon is the indication, in the heart there is supreme joy, namely the protector Arolika himself. The knowable is, who does not move in the throat, holds joy, the knower is Ratna Dhrika. Who is in the navel, semen is immaculate, this joy is the holder, namely Prajna Dhrika. Unchanging in the Brahma aperture of the crown, supreme joy, the sixteen joys are complete, what kind of wisdom is it, without self-nature, the end of the fish, the supreme part of the moon, sixteen. The infinite one is, whose awareness, the crown vajra, is the sixth Vajrasattva. Thus it is said. The six lineages, with the pure aspect of relative and ultimate truth, are shown by the verses themselves as the non-dual wisdom itself in the six wheels. There are two verses that view the six lineages. Fourth, the order of manifesting perfect enlightenment through the net of illusion is explained in three verses. Now, the order of manifesting perfect enlightenment through the net of illusion is explained in three verses. Although there are two verses, the word 'verse' is the essence of the part of bodhicitta, Ali.
Chinese
是为了显示作为成就之主的原因。所谓“具有六种秘密真言之王”，是指具有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝儿（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）德（藏文：ཏཱི，梵文天城体：ती，梵文罗马拟音：tī，汉语字面意思： तेज，光辉）夏姆（藏文：ཀྵྞཾ，梵文天城体：क्ष्णुं，梵文罗马拟音：kṣṇuṃ，汉语字面意思：摧毁）等六种。无二的慈悲与空性无别，从方便与智慧无二的禅定中产生的大乐之自性，是秘密真言的方式。以到达彼岸的方式来说，远离我与我的，以及所取与能取等一切心之戏论，一切法无我的自性，是本体性的法身之自性，即是心。它的产生是因为从意义之门中产生，所以说是无二地产生。因为不生之法是此处的表达对象，所以是不生之法。不生的方式本身也应从道理上确定。同样，仅仅是知晓它本身就成了果，仅仅是知晓它本身就是因。其他的则是以颠倒的自性成为轮回之因。仅仅知晓它本身也是不生的自性，以到达彼岸的乘和秘密真言的乘的自性，以因和果的事物确定地显示，从上师口诀的次第而来，应当宣说：非真非不真，亦非二者，亦非非二者。远离计数，是所有形态中最殊胜的自性，是中观的智慧。胜者导师即是彼，稳固与变动的众生之实相也是彼。自己如实觉悟，成为安乐天女金刚之友。 ༄། །巴嘉。这就是中观的智慧。仅仅是中观的思辨，就被所有大乘行者认为是菩提道。对于事物和非事物等一切自性的边，完全不住留的智慧就是中观的智慧。它既非真非不真，亦非二者，亦非非二者，是从四边解脱的自性的境，因为是从四边解脱的自性的缘故。确定无疑地，凡是作为什么什么的境，那就是它的形态，例如蓝色的知识就是蓝色的形态一样。正因为如此，所以是远离计数的，因为一切计数也都依赖于四边的缘故。那么，
English
It is for the purpose of showing the reason for being the chief of accomplishments. The so-called "King of Secret Mantras with Six Qualities" means possessing six qualities such as Oṃ Vajra Tīkṣṇuṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The non-duality of compassion and emptiness, inseparable, arising from the samadhi of non-duality of means and wisdom, the nature of great bliss is the way of secret mantra. In the way of reaching the other shore, it is the mind, the self-nature of the Dharmakaya, which is free from all mental elaborations such as self and mine, and what is grasped and what grasps, and the self-nature of all dharmas being without self. Its arising is because it arises from the door of meaning, so it is said to arise non-dually. Because the unborn dharma is the object of expression here, it is the unborn dharma. The way of being unborn itself should also be determined from reason. Likewise, merely knowing it itself becomes the fruit, and merely knowing it itself is the cause. Others, with their inverted nature, become the cause of samsara. Merely knowing it itself is also the nature of being unborn, with the nature of the vehicle of reaching the other shore and the vehicle of secret mantra, definitely shown by the objects of cause and effect, coming from the lineage of the guru's instructions, it should be declared: not true, not untrue, neither both, nor not both. Separated from counting, it is the most excellent self-nature of all forms, it is the wisdom of the Middle Way. The Victorious Teacher is that very one, and the reality of the stable and moving beings is also that very one. Oneself truly awakens, becoming the joyful goddess, the vajra friend. ༄། །Pa Gya. This is the wisdom of the Middle Way. Merely the speculation of the Middle Way is considered the path to enlightenment by all Mahayana practitioners. The wisdom that does not abide at all on the edges of the nature of things and non-things, etc., is the wisdom of the Middle Way. It is neither true nor untrue, neither both nor not both, it is the nature of being liberated from the four extremes, because it is the nature of being liberated from the four extremes of objects. Definitely, whatever is made the object of whatever, that is its form, for example, the knowledge of blue is like the form of blue. For that very reason, it is separated from counting, because all counting also depends on the four extremes. Then,
Tibetan
་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དག་གི་མཐའ་དག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་བློ་དབུ་མའི་བློ་ཡིན་ནས་དེས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཡང་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དབུ་མའི་བློའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་བློའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ལས་རྒྱུ་ཅན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཡུལ་དུས་ངེས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་ ༄། །པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་དག་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བླང་བྱའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའམ། དོར་བྱའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའམ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དབུ་མའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་སོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སློབ་བཞིན་པ་ན་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་ཇི་