Tibetan
པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ ། གཉིས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསུངས་པ། ༄། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ལན་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་བཅོམ་ཕྱིར། །འཇོམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅོམ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀ་ཐུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རི་གི་ཨ་རལླིའི་རྒྱུད་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟས་གཙང་མ། །ཨ་རལླིར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །དེར་ནི་རི་གི་སྒྱུ་མ་ཆེ། །འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །དོན་འགྲུབ་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྐང་གཉིས་མཆོག་གོ །ཡང་ན་རྐང་གཉིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་གནས་པ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ནི་གཉིས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་འདོད་བདག་བོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྣ་ཚོགས་ལས་གཟུགས་དང་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི། དེ་བས་ན་བཟང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་རིང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པ་རི་མོ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དུ་མ་ ༄། །འཕྲོ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཡངས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱས་པ་ལས། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང༌། །སྒྲོན་མ་འབར་བཟླ་ཉི་མ། །མུན་པ་ཅན་དུས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྐྱང་ནས་བསྟན་པར་བྱས་ནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བྱེད་ཅིང་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྣང་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་པ། ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ཡི་ནང་དུ་ནི། །བདག་གིས་རྐུན་མོ་རྙེད་པར་གྱུར། །བདུད་ཀུན་ངེས་པར་བརླག་བྱས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ལེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །འྫུམཾ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་སྣང་བའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ནས་སོ། །ཚངས་པར་བྱུང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནི་སྙན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བཀང་ནས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྟོབས་ཆེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་མཐའ་དག་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསང་དབང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སླར་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མིང་བརྗོད་པར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་ཆེ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་སེལ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་བ་སེལ་བའོ། །ཡང་ན་འཇིག་ ༄། །རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དཔེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཉན་པར་མགྱོགས་པར་བརྩོན་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐས་གཏུགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དོན་སྔར་བཤད་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་བཟང་བོའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཕྱིར་ངས། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྟོགས་པ་དེ། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་ཉོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ནམ་མཁའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ལན་ནོ། །ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ ། གུསྨ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པ་གསུངས་པ། ༄། །ལན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པས་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ། །ཞེས་གཞན་དང་འབྲེལ་ལོ། །གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༌། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་བདེ་བ་དག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །རིགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གི་རིག་བར་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རིམ་པས་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས། །འབབ་པའི་དགའ་བ་ཁུ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་འབར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གསང་སྔགས་པའི་སྦས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཡང་འདོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ ༄། །མཐའ་དག་གི་རིག་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའོ། །རིགས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དབུས་ཀྱི་རྩལ་གནས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ལུས་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེར་བདེ་བ་ཆེ
Chinese
这是十六个偈颂。 第二，讲述用十六个偈颂祈祷。 祈祷之后，立即用六个偈颂回答。然后，为了众生的利益，诸佛所说等没有矛盾，因为凡夫无法衡量。薄伽梵具有大手印和大智慧，所以是薄伽梵。吉祥喜金刚中也说：为了摧毁烦恼等魔，称为摧毁者薄伽梵。以智慧摧毁烦恼，因此称为薄伽梵智慧。如是说。释迦牟尼佛是圆满的佛陀，伟大的毗卢遮那佛是金刚持。如吉祥日吉阿惹梨续中所说：伟大的国王净饭王，在阿惹梨中如实宣说。在那里，日吉是伟大的幻化，众生是智慧方便的自性，义成又是金刚萨埵，是极喜大乐。如是说。因为在顶髻等六个轮中证悟智慧身，所以是圆满的佛陀。胜义谛和世俗谛二种智慧的二足之尊是殊胜的二足尊。或者，二足是指金刚宝的顶端和顶髻中不住和住二者，是十二地的自在者。如无垢光中所说：一足是金刚宝尘和太阳，顶髻是兔子的精液是第二。常时安置不离不分是欲自在，三界供养以头顶礼拜。如是说。从您的各种面容中显现形象，您的舌头是不可摧毁的自性智慧的阿瓦都帝。因此，给予美好的俱生喜悦，遥远且遍布无边世界的黑色线条形象，头发的量，圆满受用身众多 流出。因此，是广大的，如是也从最初的佛陀广大中说：如烟雾、阳焰、萤火虫，灯焰、月亮、太阳，黑暗时期的大滴，各种形象具有光明。如是说。伸展开来显示出来。
English
These are sixteen verses. Second, it tells of praying with sixteen verses. Immediately after the prayer, it was answered with six verses. Then, for the benefit of sentient beings, what the Buddhas said, etc., is not contradictory, because ordinary people cannot measure it. The Bhagavan is the Bhagavan because he possesses the Great Seal and great wisdom. It is also said in the glorious Hevajra: Because of destroying afflictions and other demons, it is called the Destroyer, the Bhagavan. Afflictions are destroyed by wisdom, therefore it is called the Bhagavan wisdom. Thus it is said. Shakyamuni Buddha is the perfect Buddha, the great Vairochana is the Vajradhara. As it is said in the glorious Ri-gi Aralli Tantra: The great king Śuddhodana, is truly spoken of in Aralli. There, Ri-gi is the great illusion, beings are the nature of wisdom and means, and Don-grub is also Vajrasattva, the supreme joy and great bliss. Thus it is said. Because the wisdom body is realized in the six wheels such as the crown of the head, it is the perfect Buddha. The supreme of the two feet of the two wisdoms of conventional truth and ultimate truth is the supreme two-footed one. Or, the two feet refer to the tip of the vajra jewel and the two, non-abiding and abiding in the crown of the head, are the lords of the twelve bhumis. As it is said in the Immaculate Light: One foot is the vajra jewel, dust and sun, the crown of the head is the semen of the rabbit is the second. Always arranged, inseparable and undivided, is the desire lord, the three realms worship and bow with their heads. Thus it is said. Images appear from your various faces, and your tongue is the indestructible nature, the wisdom of Avadhuti. Therefore, giving the good co-emergent joy, far and wide, the boundless realms of the world are pervaded by the image of black lines, the amount of hair, the numerous enjoyment bodies flowing out. Therefore, it is vast, and thus it is also said from the vastness of the first Buddha: Like smoke, mirages, fireflies, lamp flames, moon, sun, dark times, great drops, various forms have bright light. Thus it is said. Having stretched out and shown it.
Chinese
三有显现，是显现、显现滋长、显现获得，是显现之自性。调伏四魔之敌，于珍宝脐中获得稳固，是无分别之色。是故，于金刚门之中，我已寻得盗贼，必将摧毁一切魔，获得大乐之事物。如是说。净化有情三恶趣之轮的因，是喜、胜喜、离喜，身语意之明点，了悟为俱生之自性，故能清净。འྫུམཾ་（藏文），（梵文天城体），（梵文罗马拟音），（汉语字面意思）是俱生拙火之光芒。极明示现，真实开展。梵天所生，不可摧毁之自性之语，以悦耳大乐之自性，充满并遍布三界之身语意之自性。金刚手大力士，具大力，能使一切分别之风无所显现。密灌俱生之喜乐智慧，即是重述分别体验之。具大悲者，任运成就利他之事，为利益有情，汝先前所说之分别之风，为令悟入大乐之自性。智慧身文殊，名号宣说乃是体验俱生乐之自性者，意义重大，以无分别之大乐即是安乐之义。清净且远离一切戏论之故。罪业消除者，为使远离世间之无明故，是为消除罪业。又或
English
The three existences are manifested, and manifestation, the growth of manifestation, and the attainment of manifestation are the nature of manifestation. Subduing the enemies of the four maras, having attained stability in the navel of the jewel, is the form of non-discrimination. Therefore, in the vajra gate, I have found the thief, and I will surely destroy all the maras and take the object of great bliss. Thus it is said. The cause of the wheel that purifies the three lower realms of sentient beings is joy, supreme joy, and joylessness. Understanding the bindus of body, speech, and mind as the nature of co-emergence, it purifies them. འྫུམཾ་（Tibetan），（Sanskrit Devanagari），（Sanskrit Romanization），（Literal meaning in Chinese）is the light of the co-emergent heat. Having shown it very clearly, having truly unfolded it. The speech of the indestructible nature born of Brahma, with the nature of pleasant great bliss, fills and pervades the nature of the three realms of body, speech, and mind. Vajrapani, the great powerful one, possesses great power and the ability to make all discriminating winds disappear. The joy and wisdom of the secret empowerment, which is co-emergent, is the repeated experience of each. Possessing great compassion, spontaneously accomplishing the benefit of others, for the benefit of beings, the discriminating wind you spoke of earlier, in order to realize the nature of great bliss. The wisdom body Manjushri, the utterance of the name is the one who experiences the co-emergent bliss, of great significance, with the non-discriminating great bliss being the meaning of bliss. It is pure and free from all elaborations. The one who eliminates sins, in order to separate from the ignorance of the world, is the elimination of sins. Or
Chinese
您是善良的。秘密的主人，因此我，将与生俱来的喜悦的证悟，好好地向您展示。您要一心一意，以不作分别的智慧来体验，这就是了。头顶等六个脉轮的中央的中心，体验虚空的安乐，阐明此义的六个偈颂。回答的六个偈颂。 古萨里巴，以两个偈颂讲述了观视六道。 ༄། །回答的结尾，以观视六道而说。此后，薄伽梵释迦牟尼，说了这个偈颂。这与其它相连。所有的大密咒部，以及大密咒乘，即是密咒。那也是六个脉轮中金刚萨埵等如来之自性。因为是意的救护，所以说是密咒安乐。就是这样。因为种姓是无二的缘故。以“大”字表示，六脉轮的中心所住的遍行事物，一切都成为味道平等的菩提心，自己所要觉知的是自性的形色。只是以此的安立，以六脉轮的次第而说。密咒明咒持明者之部。降下的喜悦，精液之相，因为是金刚持，所以是不动，是识之自性，宝的中心内所住的金刚莲花的中心，是甚深行境之义。密咒燃烧，具有俱生显现之相，也念诵以密咒师的隐语。因此，坛城的轮之相 ༄། །一切明咒的开展，为了是智慧的执持者，所以是密咒明咒持明者。所谓三部者，是身语意之轮。由此，在脐轮所住的金刚形之自性，大遍照佛，中央的功用所住的父亲之身，是种子的明点。观视自己的体验之义。世间出世间的部。所谓世间，世间的语词是指身语意。超越于此的是法轮。在那里有大乐。
English
You are good. Secret Lord, therefore I, will show you well the realization of innate joy. You should experience it with a one-pointed, non-discriminating mind, that's it. The center of the six chakras, such as the crown of the head, the center of the root, experiencing the bliss of space, clarifying the six verses. Six verses of reply. Guhyasamaja, in two verses, spoke of viewing the six realms. ༄། །At the end of the reply, it is said by viewing the six realms. Thereafter, the Blessed One Shakyamuni, spoke this verse. This is connected to others. All the great secret mantra families, and the great secret mantra vehicle, are secret mantras. That is also the nature of the Tathagata, such as Vajrasattva in the six chakras. Because it is the refuge of the mind, it is said to be secret mantra bliss. That's it. Because the lineage is non-dual. The word "great" indicates that all the pervasive things residing in the center of the six chakras become the Bodhicitta of equal taste, and what one should realize is the form of one's own nature. Just by this establishment, it is said in the order of the six chakras. The family of mantra and vidyadhara holders. The descending joy, the appearance of semen, because it is Vajradhara, it is immovable, it is the nature of consciousness, the center of the vajra lotus residing in the center of the jewel, is the meaning of the profound realm of practice. The secret mantra is burning, having the appearance of co-emergent appearance, and also recites in the secret language of the mantrika. Therefore, the appearance of the mandala wheel ༄། །The development of all mantras, because it is the holder of wisdom, it is the holder of secret mantras and vidyas. The so-called three families are the wheels of body, speech, and mind. Thus, the nature of the vajra form residing in the navel chakra, the great Vairocana Buddha, the father's body residing in the central function, is the seed bindu. The meaning of viewing one's own experience. The family of the world and beyond the world. The so-called world, the word world refers to body, speech, and mind. What transcends this is the Dharma wheel. There is great bliss there.