Tibetan
བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཁུ་བ་འགགས་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུག་དང་གླང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཟད་པས་སམ། མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་གོ །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དངོས་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་རིག་མཆོག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་རེ་རེ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་པས་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་རྟོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་ཡན་ལག་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ ༄། །བྱེད་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གཉིས་པ་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཧའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེར་གནས་པའོ། །མ་རིག་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག་ཉིད་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་དེ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རུས་པ་དང༌། པགས་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། རྐང་མར་དང༌། ཚིལ་དང༌། ཁུ་བ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། བཤང་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། རྣག་མ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། བ་སྤུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་རྒལ་ལོ། །རང་བཞེན་དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བྲལ་འབྲིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་དང༌། ཡིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་འོད་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། མྱ་ངན་འབྲིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། བར་མའི་སྲེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། དགེ་བྲལ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། མཉམ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང༌། རིག་བྱེད་རིག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གནས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ངོ་ཚ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། བྱམས་པ་འབྲིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། ཚིམ་པ་དང༌། བསགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། མགུ་བ་དང༌། མགུ་བ་འབྲིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ངོ་མཚར་དང༌། དགོད་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་དང༌། གཞིབ་པ་དང༌། བརྟན་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། འཕྲོག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ༄། །གྱ་ཚོམ་འབྲིད་པོ་དང༌། གྱ་ཚོམ་མཆོག་དང༌། དྲག་ཤུལ་དང༌། སྒེག་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ངག་གསལ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཉེར་ལེན་མེད་པ་སྦྱིན་པ་པོ་ཉིད་བསྐུལ་བ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲམ་ཉིད་དང༌། མ་རུངས་པ་དང༌། གཡོ་དང༌། འཁྱོག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བཅུ་པོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །འདོད་ཆགས་འབྲིང་པོ་དང༌། བརྗེད་ངས་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ངལ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བླུན་པ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པོ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་མོ་ངང་མཚན་མོར་གནས་པའི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཙམ་སྟེ། དགོན་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཀུན་ཉོན་མོངས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་དོན་ཡོད་བཅིང་དུ་མེད་ཅིང༌། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང་ངོ༌། །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་ཕྱི་རོལ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཡིན་བ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡུལ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་གནས་པའི་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་སོ། །དོན་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཀུན་དོན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གསུམ་བྱི་བདག་གོ །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔའི་དོན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་སྒྱུར་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ནས་དངོས་ཀུན་དང་ཐ་མི་དད་པ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་པོའོ། །དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
Chinese
由于十六分之精液枯竭，因此了知那十六种相，是如是。由于绵羊和牛等十二宫的枯竭，或者由于获得十二地，具备十二种真谛。由于轮回的十六分耗尽，或者由于不变，因此了知那十六种相。仅仅由于修习结合六支，通过修习清净的阿瓦杜提，由于通达五蕴、五界、五根、五境清净之相，因此以二十种相成菩提。由于无明灭尽，因此现证成佛。由于将一切事物之集合观想为佛性，因此是普贤胜智。涅槃一切合一，佛之化身无量，于一瞬间施予事物之城市、风之集合的大乐，因此如是。此乃宣说无相。由于将一切风之每一风都转变为大乐，因此现证一切刹那。由于了知一切有情之心之刹那为大相，因此如是。以各种乘之方便、四支、六支、明点之结合等，为了利益有情而证悟大乐，正在做、将要做，因此如是。为了智慧之身自身的身语意必定生起，是三乘之定生。唯一无二之乘是果位哈之相，安住于彼。由于无明完全衰败，因此诸界清净之自性是谁的，彼即是烦恼诸界清净之自性。彼烦恼之界也是十八种，即骨头、皮肤、肉、血、筋、骨髓、脂肪、精液、痰、粪便、尿液、唾液、鼻涕、脾脏、肝脏、脓液、污垢、毛发等。由于没有对福德和罪恶的分别念，因此是灭尽业之界者。由于一切自性灭尽，因此到达智慧彼岸，超越一切河流之海洋。自性即贪
English
Because the sixteen parts of semen are exhausted, therefore knowing those sixteen aspects is thus. Because of the exhaustion of the twelve houses such as sheep and cattle, or because of obtaining the twelve grounds, it possesses twelve truths. Because the sixteen parts of samsara are exhausted, or because of being immutable, therefore know those sixteen aspects. Merely by meditating on the union of six branches, through practicing the pure Avadhuti, because of understanding the aspects of the purity of the five aggregates, five elements, five senses, and five objects, therefore one attains enlightenment with twenty aspects. Because ignorance is extinguished, therefore one becomes fully enlightened. Because one contemplates the collection of all things as the nature of the Buddha, therefore it is Samantabhadra's supreme wisdom. Nirvana becomes one, the Buddha's countless manifestations bestow great bliss of the city of things and the collection of winds in an instant, therefore it is thus. This is the teaching of the absence of characteristics. Because each wind of all winds is transformed into great bliss, therefore all moments are realized. Because one knows the moment of the mind of all sentient beings as a great aspect, therefore it is thus. With various vehicles' methods, four branches, six branches, the union of bindus, etc., in order to benefit sentient beings, one realizes great bliss, is doing and will do, therefore it is thus. In order for the body, speech, and mind of the wisdom body itself to definitely arise, it is the definite arising of the three vehicles. The one and only vehicle is the aspect of the fruit Ha, abiding therein. Because ignorance is completely decayed, therefore whose is the nature of the purity of the elements, that is the nature of the purity of the afflicted elements. Those afflicted elements are also eighteen, namely bones, skin, flesh, blood, tendons, bone marrow, fat, semen, phlegm, feces, urine, saliva, mucus, spleen, liver, pus, dirt, and hair. Because there is no discrimination between merit and demerit, therefore it is the one who exhausts the elements of karma. Because all natures are extinguished, therefore one reaches the other shore of wisdom, crossing all the oceans of rivers. That nature is desire.
Chinese
离和中等离，极度离，心满意足，行光，忧愁，中等忧愁，极度忧愁，寂静，分别，怖畏，贪欲，中间的贪欲，极度贪欲，近取，非福，饥饿，口渴，感觉，平等的感受，极度的感受，明智的知识，执持，住处，个别地觉悟，惭愧，慈悲，慈爱，中等慈爱，极度慈爱，满足，积聚，悭吝，这三十三个刹那都是智慧之智慧。贪爱，染著，喜悦，中等喜悦，极度喜悦，欢喜，极欢喜，稀有，欢笑，拥抱，亲吻，舔舐，稳固，精进，我慢，作为，夺取，力量，兴致， ༄། །粗略的中等，粗略的殊胜，猛烈，娇媚，怀恨，善，语明，真实，决定，无有近取布施者自身策励，勇敢，无惭，狡诈本身，不驯服，欺骗，弯曲，这四十个刹那都是方便之智慧。中等贪爱，遗忘，错乱，沉默不语，疲劳，懒惰，愚笨本身，这七个刹那都是获得显现之智慧。这些也变成日间安住夜间的百六十。为了容忍一切分别念，从结合的寂静处所生起，仅仅是结合智慧的等持，因为寂静处所难以证悟。烦恼近分的诸般烦恼无明等连同习气永断是何者的，彼即是如是。以结合六支所成就的大手印智慧，即与彼无二无别的广大的慈悲，彼以有义无缚，且无能摧毁的安乐成办有情之义，故是如是。甚至没有等持等的作意之
English
Separation and moderate separation, extreme separation, contentment, going light, sorrow, moderate sorrow, extreme sorrow, peace, discrimination, fear, desire, intermediate desire, extreme desire, acquisition, non-virtue, hunger, thirst, feeling, equal feeling, extreme feeling, intelligent knowledge, holding, dwelling, individually realizing, shame, compassion, love, moderate love, extreme love, satisfaction, accumulation, stinginess, these thirty-three moments are of wisdom-knowledge. Attachment, clinging, joy, moderate joy, extreme joy, delight, extreme delight, wonder, laughter, embrace, kiss, lick, steadfastness, diligence, pride, action, seizing, strength, interest, ༄། །Roughly moderate, roughly supreme, violent, coquettish, resentment, goodness, clear speech, truth, certainty, without acquisition, the giver himself encourages, bravery, shamelessness, cunning itself, untamed, deceit, crookedness, these forty moments are of skillful means-knowledge. Moderate attachment, forgetfulness, confusion, silence, fatigue, laziness, foolishness itself, these seven moments are of the knowledge of obtaining appearance. These also become one hundred and sixty residing in the daytime and nighttime. In order to tolerate all discriminations, it arises from the solitary place of union, it is merely the absorption of union-wisdom, because the solitary place is difficult to realize. Whose is the complete abandonment of all afflictions, near afflictions, ignorance, etc., together with their imprints, that is just so. The great seal wisdom accomplished by the six branches of union, that is, the great compassion that is non-dual with it, that is just so because it accomplishes the meaning of beings with meaningful, unbound, and indestructible bliss. Even without the intention of absorption, etc.
Chinese
因此，舍弃一切意识之义。远离执着于识，外境之义亦然，何者之是，即是如此。因此，仅以无住之法性故而遮止。一切有情之心，以不分别之瑜伽而真实生起故，一切有情皆具心之境。又或非境，非行境。因此，一切有情之心即是觉性。一切有情之心内，法界之体性显现故，安住之说是如此。彼等有情之心与相符，获得入于如是之体性，一切皆以法性之体性无有差别故。 ༄། །由颠倒之反转，生起大乐之智慧故。令一切有情心满意足。以无漏之乐之喜悦之体性故，一切有情之心皆喜悦。远离有无之边，以最极圆满之体性成就之最极圆满。远离于人等之错乱故，无有错乱。远离遍计所执、依他起、圆成实故，一切错误皆已断除。三义，智慧之义，所成办之义，安乐自性之三义。以了知世间与出世间之宗义，为有情们显示真实不颠倒故，是无犹豫之智慧。以周遍稳固与动摇之事物之体性故，是成办一切义。以无有遮障之尘垢黑暗，精进之功德，一之自性故，是三功德之主宰。以六支瑜伽自加持显明故。五蕴之义，佛陀即是五蕴之义。以常恒之性，于三时中。转变一切分别之风之刹那，以分别大乐故，即是如此。仅以第四刹那，与一切事物无有差别。名为普贤王如来之圆满佛陀觉悟者。因此，是执持一切佛陀之自性，是名为俱生执着之义。