Tibetan
བཞིན་ནོ། །ལག་པ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་རྒྱུད་གཉིས་སོ། །དེ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རྒྱའོ། །དེ་བསྐྱོད་པ་བཅུག་པ་སྟེ་དབུ་མར་བཅུག་པས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རླུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་གོམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེ། སྟོབས་ཐིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་སམ་དེ་རུ་གར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཁ་བྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པར་བསྒྱུར་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ཏེ། རྒྱ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་གང་བརྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་འདིའི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཉིད་དེར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཁྱོན་ལྟེ་བའི་འོག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་རྡུལ་དང་བྱང་སེམས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ ༄། །གཙུག་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁུ་བ་ས་བོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྐང་བ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པས་རྟོགས་པར་བྱས་པའོ། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་བཟློག་པའི་རིམ་པས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་ཁྱོན་ནོ། །ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་རྩེ་ཚངས་པའི་བུ་གའོ། །དེ་གནོན་པ་གང་ཡིན་པ་འདིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྡུལ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ནི་གཉིས་པའོ། །བཀོད་པ་རྟག་ཏུ་མི་ཕྱེད་དབྱེར་མེད་འདོད་བདག་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་ཇེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོའི་ཞབས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཀོད་པ་མ་རིག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་རྡུལ་ཉི་མ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཁྱོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གང་བསྐྲུན་པའི་གཡས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན་ནོ། །གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འདས་པའི་ཁུ་བ་ཟླ་བ་རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་སྔར་འདོད་པའི་ཆ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་གཉིས་པ་གང་གཡོན་པ་ནི་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་དུས་གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་མི་ཆོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྩེ་མོས་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་འདོད་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་ས་ནོར་བུར་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང༌། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ཡང་ཞུ་བའི་བཏུང་བ་ཆང་གི་བཏུང་བའོ། །གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་འགྲོ་སྟེ་ཚེས་ཀྱི་དབང་ ༄། །གིས་ཉའི་མཐའ་ནི་རང་གི་སེམས། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཐེ་བོང་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འགྲོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་ཆོས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཀུན་གཞི་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དཔེ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བར་འགྱུར་པ་ནི་རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན་ནོ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལས་དགའ་བ་དཔེ་མེད་པའི་དགའ་བ་འདིའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཁོ་བོ་ཡུལ་ནི་འདི་དེ་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལྔ་ཡི་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དང༌། །ཞེན་པ་དང་ལྡན་དབང་པོའི་སྟོབས་ནི་ཉོན་མོངས་རྒྱས་པའི་ས་བོན་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་གང་ཞིག་རེག་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་འདི་དག་ནི། །བདག་ལ་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཉིན་བཞིན་འབབ་འགྱུར་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དགའོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་བློ་མཆོག་གོ །ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། དབུ་མའི་ཆགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྤངས་པའོ། །སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐ་མལ་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དག་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་བའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་ ༄། །དཀར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་བཟང་བོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ན། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་གི་ཡིན་པའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་སེན་མོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སེན་མོའི་བར་དུ་ཤས་ཆེར་དམར་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐོན་ཀ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་མཐོན་ཀ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་རྩེ་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཅོད་པན་བཟང་པོ་མཆོག་ལྟ་བུའི་འོད་འདིའི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁྱོག་པའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྙིང་གའི་རླུང་ལས་བྱུང་བས་མཐོན་ཀའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་དུ་འཆང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆེར་དམར་བ་ཉིད་ཀྱང་སེར་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནམ་སླར་བཟློག་སྟེ། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་ཆགས་དཔལ་འདིའི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བདེ་བ་
Chinese
是这样的。手是命气和下行清扫之气的两个脉系。由于左右鼻孔的坛城十次转移的差别是无边的，所以是封印。那是运行进入，即进入中脉，是具有宝瓶状态时的气之集合。通过它的步伐，就是大乐的果位，使力量融入。以它或者在那里舞蹈，是快乐张开的谁的，那就是这样的。至高无上的不可改变的转变的气之集合自身具有光辉，是无二智慧转移无边。那是吞噬的光辉，百手是智慧之身。那是哪个百大圆满增长的这个的，那就是这样的。万物都融入空性之自性，因此遍布虚空，遍布自身在那里以大乐舞蹈，善妙安住的是谁，那就是这样说的。四地轮的范围，位于脐下金刚宝顶之上，是微尘和菩提心谁的，那就是这样的。在文字上后来显示的是 ༄། （藏文种子字）因为是论典。再次是空性，因为持有精液种子，所以它的坛城要加上“心髓”二字。一只脚，一个脚趾，两个脚跟，以善妙安住的形体压住而使之稳固，因此被证悟。脚趾指甲以颠倒的顺序到达顶髻，是与金刚相连的菩提心。它以无二的结合而安住是范围。梵天之境，地的顶端是梵天之孔。那是压制的是谁，就是这个。也如是说：一只脚金刚宝的微尘是太阳，顶髻精液是持兔者为第二。安立恒常不分无别欲自在，三界供养以头顶礼。如是说。自在菩提心金刚光辉时轮的自性之足，因为要行走和证悟，所以是不变的智慧。那是安立，为了遮破无明，在金刚宝中不住的寂灭之地微尘太阳四地轮的范围，在智慧界中谁创造的右脚一只脚，一个脚跟
English
It is like that. The hands are the two channels of the life force and the downward-clearing wind. Because the mandala of the left and right nostrils shifts ten times with differentiation, it is boundless, therefore it is a seal. That which moves and enters, that is, enters the central channel, is the collection of winds in the state of having a vase. Through its step, it is the state of great bliss, causing strength to be absorbed. By it or dancing there, which is the joy of opening, that is just like that. The collection of winds that transforms supremely and immutably is itself glorious, it is the non-dual wisdom that transfers boundlessly. That which devours is glorious, the hundred hands are the body of wisdom. That which is the hundred great and fully expanded, that is just like that. Since all things are absorbed into the nature of emptiness, it pervades the sky, and it is said that the very pervading dances there with great bliss, and whoever dwells excellently is just like that. The extent of the four earth mandalas, located below the navel on the peak of the vajra jewel, is that of dust and bodhicitta, just like that. What is shown later in the letter is ༄། (Tibetan seed syllable) Because it is a treatise. Again, it is emptiness, because it holds the semen seed, therefore its mandala should be combined with the words "heart essence". One foot, one toe, two heels, pressed down by the form of excellent abiding and made firm, therefore it is realized. The toenails reach the crown in reverse order, it is the bodhicitta connected with the vajra. It abides by the union of non-duality is the extent. The realm of Brahma, the top of the earth is the hole of Brahma. That which suppresses is this. It is also said: One foot, the dust of the vajra jewel is the sun, the semen of the crown is the rabbit-holder as the second. The arrangement is always undivided, inseparable, the lord of desire, the three worlds worship and bow with their heads. Thus it is said. The lord, the foot of the nature of the bodhicitta vajra glory Kalachakra, because it is to be walked and realized, therefore it is immutable wisdom. That is the arrangement, in order to refute ignorance, the dust of the land of nirvana that does not abide in the vajra jewel, the extent of the four earth mandalas, the right foot, one foot, one heel, which creates in the realm of wisdom.
Chinese
以...压制。顶髻所生的安乐，超越的精液，月亮，脚拇指，指甲，先前欲求的部分显现的自性，于能分别的界中，第二个，哪个左边，从梵天的境地顶端压制。恒常于三时中，由于超越烦恼的障碍，无明不认识的弯刀不能斩断。由于超越能分别的法性，所取和能取的顶端无有分别。由于大乐的体性而欲求。做事已毕，干地安住于珍宝。由于超越世间的行为，三界的供养，轮回的彼岸顶端安住。从最初的佛陀那里，生命和勤奋的火，兔子也融化的饮料，酒的饮料。顶髻中从拇指的关节行走，以初一的力量，鱼的边际是自己的心。从顶髻再次行走至拇指，直至黑方终结。瑜伽母的行为，日日夜夜按时给予欲求的成就。如是说。究竟的自性无有差别，故而意义相同。月亮和太阳进入中脉，由于没有二法，故而二无别法的智慧的月亮极度增长之义。由于摧毁一切疑惑，故而圣者的意义。由于与虚空等同的禅定明点的自性，故而无有恐惧。如虚空一般，以法性的自性，阿赖耶识和，具烦恼的意和进入的能分别的识等自性，无与伦比的法的意义，世尊将要见到，是名为了知各种形象意义者。由完全清醒分别念的黑暗，无心之心，是慈悲之流的自性之心和具足能识之流。所有事物唯独显现的俱生之义，从此喜乐，无与伦比的喜乐。如是说，我之境是此，是意的五种行境的刹那，与执着具有的根的力量，是烦恼增长的种子，是哪位上师圣者的足尘所触碰的力量。
English
It is suppressed by... The bliss arising from the crown of the head, the transcended semen, the moon, the big toe, the nail, the nature of the previously desired part appearing, in the realm of discriminating consciousness, the second, which left side, is suppressed from the top of the realm of Brahma. Constantly in the three times, because it transcends the obscurations of afflictions, the curved knife of ignorance and unknowing cannot cut it. Because it transcends the nature of discriminating consciousness, the extremes of what is grasped and what grasps are indistinguishable. Because of the nature of great bliss, it is desired. Having done the work, the dry land abides in jewels. Because it transcends worldly behavior, the offerings of the three realms, the other shore of samsara abides at the crown of the head. Also from the first Buddha, the fire of life and diligence, even the rabbit melts into a drink, a drink of wine. In the crown of the head, it goes from the joint of the thumb, by the power of the first day, the edge of the fish is one's own mind. From the crown of the head, it goes again to the thumbs, until the end of the dark side. The conduct of the yogini, day and night, gives the desired accomplishment in due time. Thus it is said. The ultimate nature is without difference, therefore the meaning is the same. The moon and the sun enter the central channel, because there are no two dharmas, therefore the meaning of the moon of wisdom of non-duality is greatly increased. Because all doubts are destroyed, therefore it is the meaning of the holy. Because of the nature of the bindu of meditation equal to space, therefore there is no fear. Like space, by the nature of the dharma, the alaya and, the afflicted mind and the entering consciousness, etc., the meaning of the unparalleled dharma, the Blessed One will be seen, is named the one who knows various forms and meanings. By the complete awakening of the darkness of discrimination, the mindless mind, is the mind of the nature of the stream of compassion and possesses the stream of consciousness. The meaning of co-emergence in which all things alone become clear, from this joy, unparalleled joy. Thus it is said, my realm is this, is the moment of the five objects of the mind, and the power of the root possessed by attachment, is the seed of the increase of afflictions, is the power touched by the dust of the feet of which holy guru.