Tibetan
ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །སྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་ཨའི་རྣམ་པ་ལས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཆེ་སྟེ། བསྲུབ་པར་བྱ་བ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྲོག་གི་རླུང་གི་སྤྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་ ༄། །པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་དམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་གནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྤྲོས་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སེང་གེའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླབས་ཀྱིས་ཕམ་བ་མི་ནུས་པས་ན་ཆུགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་སྔ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་དང་ཚུལ་གང་གི་ཡིན་པའི་ནི་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཆགས་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །གཞི་བརྗིད་ཕྲེང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའོ་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ། དེ་དང་ལྡན་པས་གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་ལྡན་ནོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བམ་ངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོད་བཟང་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་གང་གི་ཡིན་བ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབར་བའོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བཀྲུན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་བེའུའོ། །ལག་ན་འོད་བར་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཟུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དེས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་ ༄། །སོགས་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ཆེའོ། །མཆོག་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་པའི་སྨན་སྟེར་བ་པོའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་གཞན་རྣམས་སྦྱོར་བས་གཙོ་བོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་དོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནད་དོ་ཅོག་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ཆེ་བ་སྟེ་འཇོམས་བྱེད་དོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མཛེས་པ་སྡུ་གུའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལུས་ངག་སེམས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་གོ །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་གཙུག་ཏོར་དུ་བཞི་དང་དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྩ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་པོའོ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྙིང་གར་བརྒྱད་དེ་རྩ་བཞི་བཅུ་པོ་འདི་དག་མཁྲིས་པའི་ཁམས་འཁྲུག་པ་པོའོ། །ལྟེ་བར་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་གསང་བའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདི་དག་རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུག་པ་པོའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་བཅུ་དང༌། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དྲུག་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་པ་དང་འདུས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྩ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བ་པོ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་དང་བཅས་པས་རྩ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ ༄། །རྩ་གཉིས་སོ། །རྩ་འདི་རྣམས་སུ་ཡང་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅུས་བསྒྱུར་པས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་འགགས་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁར་འོད་གསལ་ཉིད་དེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འགྲོ་བ་ཉིད་གདུགས་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་གཏད་པའི་གཏུམ་མོའི་གསེར་གྱི་དབྱུག་པས་བཏེག་སྟེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོད་ཀྱི་མཐུས་བྱམས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨ་གར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོར་གནས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུགས་དང་འདྲ་བས་གདུགས་ཏེ་རིན་ཆེན་གདུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་དེ་འཛིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །ཕུང་ ༄། །པོ་དང་ཁམ
Chinese
自性佛陀令满足之故，语自在即是语之自在。以搅动与被搅动之结合，恒常从阿之形相增长之故，为语者所供养之故，语大。所搅动者，于一切脉中搅动之自性，以命气之运行，直至执持菩提心之自身之诸根与诸界皆增长。无二而语之故，语之士夫也。以殊胜手印之结合，遮止声闻等之寂灭之故，语之王也。一切法如实通达之故，语之圣者也。俱生乐受用之乐之自性之故，胜义之处也。俱生智慧之界开展，作种种义利之故，语之狮子也。身语意一切合一，以菩提心不漏失之故，不能被他分别之波浪所击败，故为不动者也。又，前半部分讲述了因，后半部分讲述了四喜之自性果。普观之行相为何，即是普观，以普贤之身获得彼之智慧。观待以贪欲调伏之有情，以法界无二之行相，开展大贪之相续之故。以执持大乐之自身，获得胜喜之故，为胜喜也。基威光鬘，俱生之拙火，光明之流也。彼之自性中，具彼者，具威光鬘也。悦意，俱生之乐，显现者为何，彼即如是也。空性与悲心无别，以大乐智慧之甘露充满之故，是智慧海之义。妙光，俱生智慧放射之自性为何，彼即如是也。于无量世界中安住之佛陀等显现之故，为燃烧者也。生起一切有情，非与他者共同，一切遍知之种子散
English
Because the nature of the Buddhas is satisfied, the Lord of Speech is the Lord of Speech. Because it always expands from the form of A through the combination of stirring and being stirred, and because it is to be offered by speakers, the speech is great. What is to be stirred, the nature of stirring in all the veins, through the movement of the life-force, until all the faculties and elements of the very holding of the mind of enlightenment are increased. Because it speaks without duality, it is the man of speech. Because it prevents the extinction of the Hearers and others through the combination of the supreme mudra, it is the king of speech. Because all dharmas are truly understood, it is the holy one of speech. Because of the nature of bliss that experiences co-emergent bliss, it is the supreme place. Because the realm of co-emergent wisdom expands and performs various meanings, it is the lion of speech. Because all body, speech, and mind are united, and because the mind of enlightenment does not leak, it cannot be defeated by the waves of other discriminations, so it is immovable. Moreover, the first half speaks of the cause, and the second half speaks of the nature of the four joys as the fruit. What is the aspect of all-seeing, it is all-seeing, and the wisdom of that is obtained by the body of Samantabhadra. Because it looks at sentient beings who are subdued by desire, and because it expands the continuum of great desire in the aspect of the non-duality of the Dharma realm. Because of obtaining supreme joy by holding the very self of great bliss, it is supreme joy. The basis is the glorious garland, the co-emergent fierce fire, the stream of light. In its nature, the one who possesses it is the one who possesses the glorious garland. What is pleasing to see, the co-emergent bliss, the manifest one, that is just so. Because emptiness and compassion are inseparable, and because it is filled with the nectar of the wisdom of great bliss, it is the meaning of the ocean of wisdom. What is the nature of the radiant light, the co-emergent wisdom radiating, that is just so. Because it manifests the Buddhas and others who dwell in infinite worlds, it is the burning one. The seed of all-knowing that generates all beings, not in common with others, scatters.
Chinese
由于具有如来之特征，故为吉祥之幼童。手持光芒者，乃光蕴之身，阎罗死主等之忿怒尊。其以欢喜之态显现，即是彼忿怒尊向所化有情显现者。为了摧毁贪欲与无贪等一切，故为大医王。殊胜者，乃给予无颠倒之窍诀之药者。以自性之大乐将其他众生相连，故为主尊。为了摧毁一切分别念之风疾，故为驱除风疾者。由于不可言说之安乐自性，故为无上。如意树般，无分别念地摄受有情，散发光明，故一切药物皆为如意之树。由于是断除一切烦恼之对治品，自性光明，显现大乐之相，故是一切疾病，即贪欲与无贪等特征之大敌，亦是摧毁者。由于是自我加持之体性，故为美妙悦意。三界身语意合一，其殊胜之处以大乐庄严，即是明点之体性，故为三界之至尊。具有无二自性，胜义谛之成就之吉祥，故为具吉祥。自身所能觉知之光明，即大乐之虚空中，如星辰之坛城般移动，故为具星辰坛城者。又或者，顶髻有四，额头有十六，此二十脉乃扰乱培根（藏医术语，指黏液）之界者。喉咙有三十二，心间有八，此四十脉乃扰乱赤巴（藏医术语，指胆汁）之界者。脐间有六十四脉，以及围绕秘密莲花之外十六脉，此八十脉乃扰乱隆（藏医术语，指风）之界者。此等脉络之间的周遍循环有十，中央坛城中有六，如其数量般，能扰乱聚集与聚集，且是阻止六轮之自性。如是，此一百五十六脉乃
English
Because it possesses the characteristics of the Tathagata, it is the auspicious child. The one holding light in his hand is the wrathful deity, the embodiment of light, such as Yama, the lord of death. That which appears in a joyful manner, that is, the wrathful one appearing to the beings to be tamed. In order to destroy all things such as attachment and non-attachment, it is the great physician. The supreme one is the one who gives the medicine of undeluded instructions. Because it connects others to the nature of great bliss of self, it is the chief. In order to destroy all the winds of conceptualization, it is the one who dispels wind diseases. Because of the indescribable nature of bliss, it is unsurpassed. Like a wish-fulfilling tree, it embraces beings without conceptualization, radiating light, so all medicines are like wish-fulfilling trees. Because it is the antidote to all afflictions, its nature is luminous, manifesting the aspect of great bliss, it is the great enemy of all diseases, that is, the characteristics of attachment and non-attachment, and it is also the destroyer. Because it is the essence of self-blessing, it is beautiful and pleasing. The three realms of body, speech, and mind are one, and its supreme aspect is adorned with great bliss, which is the essence of the bindu, so it is the supreme of the three realms. Possessing the non-dual nature, the glory of the ultimate accomplishment, it is glorious. The light that can be known by oneself, that is, in the sky of great bliss, moves like a mandala of stars, so it is the one with the mandala of stars. Alternatively, there are four on the crown and sixteen on the forehead. These twenty channels are the ones that greatly disturb the phlegm element. There are thirty-two in the throat and eight in the heart. These forty channels are the ones that disturb the bile element. There are sixty-four channels in the navel and sixteen channels completely encircling the outside of the secret lotus. These eighty channels are the ones that disturb the wind element. The complete circulation between these channels is ten, and there are six in the central mandala, which, according to their number, can disturb the gathering and the gathering, and are the nature of preventing the six chakras. Thus, these one hundred and fifty-six channels are
Chinese
给予敌人死亡者，乃是给予瑜伽士安乐者。六道众生连同其根源，有一百六十二条脉。 ༄། །两条脉。又因十气在此等脉中运行，故每一蕴和每一界的自性之脉，也变成十种形态。如是乘以十，则变成六千二百二十条，执持二十七星宿之时辰。因彼等止息之故，乃具光辉之星宿坛城。十方虚空即是光明，其究竟乃是明亮之事物，即是胜义谛之明点的体性。仅仅是其到达梵天之位，即是竖立法幢，彼为何人所有，即是如是。仅仅是消除一切烦恼之痛苦，即是身语意融为一体之体性，即是伞，以无间断之大乐之流所赋予之拙火之金杖擎持，仅仅是到达顶髻，到达毛孔之究竟，即是宽广广大，彼为何人所有，即是如是。以光之威力，慈爱和菩提心即是大悲。取彼二者之坛城心要，即是如是。为了不可言说之安乐和菩提心之缘故，莲花舞之主，金刚莲花舞动之遍主之义。仅仅是为了彼之缘故，乃具光辉。为了所有事物之体性之缘故，乃大遍主。以拙火燃烧之结合，安住于大金刚宝之顶端，为了遮止一切分别念之痛苦之缘故，并且为了使一切身体清凉之缘故，犹如伞故，乃是伞，即是珍宝伞。一切佛陀，以毗卢遮那佛等之国王，金刚萨埵，乃菩提心之自性之缘故。一切佛陀之自性，一切法皆是空性，唯有彼才是殊胜事物之体性，执持彼者即是如是。蕴等之体性，安住于一切如来之精华之中，因此一切佛陀之瑜伽乃大，即是殊胜大乐之形态之三摩地之体性。蕴 ༄། །和界