Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇམ་དབྱངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ནམ་ཁར་སོན་པའི་བདེ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་གཅིག་བུ་བྱེད་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་ཉིད་མཐས་ཀླས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་བདེ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ནོར་བུའི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །འདི་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་སྲོག་འབབ་པའི་རྩ་བདུན་དང༌། བཤང་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འབབ་པའི་རྩ་བཞི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཐམ་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཤད་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ༄། །ཡང་དག་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་འབར་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཡང༌། རྩ་རྣམས་ཀྱང་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མིན་ཉིད། །དེ་རྣམས་འདི་དག་མཆོག་ཏུ་དག །རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་གཅིག་པ་གང༌། །རྣམ་ ༄། །ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་བཅོམ་བདག །དབུ་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཀུན་རྟོག་གི །འབྲེལ་པ་མངོན་བར་མི་སེམས་པས། །དག་པ་ཤེལ་དང་མཚུངས་པ་ནི། །རབ་བྱེད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འཕོ་བའི་སྙིང་རྗེའི་རོས་གང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་དེ་མི་འགྱུར་པའོ། །ངག་སེམས་འགོག་པས་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བརྩོན་བའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཡང་ན་ཚིག་གཅིག་གོ །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་རྒྱས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྡོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པའོ། །དེས་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང༌། དུང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུང་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །པདྨའི་བར་དུ་མི་ཡི་སྣང་ཅན་ལ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ནོ། །མཐའ་དག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའོ། །དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེའོ། །དགའ་བྲལ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ༄། །ཡང་མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བདེ་ཞིང་དགེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་ངོ༌། །སྙིང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་
Chinese
为了您，妙音天女啊！为了到达金刚和莲花中心的虚空，成为安乐之声的自性，所以声音广大啊！三界是指显现等三种极度显现的事物。空性和极度空性，通过阻止单独存在的等持，使唯一不二，那才是声音，即一切皆空光明，就是那样。因此才广大啊！眼睛等无自性即是虚空界。那无边无际，达到究竟的就是发出声音，安乐的声音就是那样。一切法无自性即是具足声音者中的殊胜者。安住在宝珠中心和顶髻的薄伽梵是安乐的明点。这是安住在心间的，流淌生命的七脉，以及排泄粪便、小便、精液和血液的四脉，显示远离遮蔽的十个偈颂，连同诗句，以色蕴清净的方式，通过遍照佛的门，是对超越世间如镜智慧的阐述。 第八，以四十二个偈颂宣说了各别自证智的阐述。 ༄！从“真实无我”等开始，到“智慧火焰光芒闪耀”之间的四十二个偈颂，以完全清净的受蕴，通过无量光佛的门，是对各别自证智的赞颂。如是，左右的运行停止，在阿瓦都提中运行。也就是：脉也是自性的，诸神不是在那里的，那些这些是殊胜的，自性即是无自性。智慧方便唯一者，一切都汇聚为一。那就是阿瓦都提摧毁一切者，想要领悟中观。最初、中间、结尾，一切分别的关联都不思虑，清净如琉璃，就是阿瓦都提。如是宣说。那本身就是地等诸要素的无我，即不执著于我和我所。那本身就是真实边际，真实如是的边际就是那样，那是安乐自性的边际。
English
For you, O Saraswati! In order to reach the sky at the center of the vajra and lotus, to be the nature of the sound of bliss, therefore the sound is vast! The three realms refer to the three extremely manifest things such as appearances. Emptiness and extreme emptiness, by preventing the samadhi of being alone, making the one non-dual, that is the sound, that is, everything is empty and luminous, that is how it is. Therefore it is vast! The absence of self-nature of the eyes and so on is the realm of space. That which is boundless and reaches the ultimate is the sound that proclaims, the sound of bliss is just like that. All dharmas without self-nature are the best among those endowed with sound. The Bhagavan who dwells in the center and crown of the jewel is the bindu of bliss. This is the seven channels that flow with life dwelling in the heart, and the four channels that excrete feces, urine, semen, and blood, showing the ten verses that are free from obscuration, together with the verses, in the way of purifying the form aggregate, through the door of Vairochana, is an explanation of the wisdom of transcendence like a mirror. Eighth, the explanation of individual self-awareness wisdom is explained with forty-two verses. ༄! From "True Selflessness" and so on, to the forty-two verses between "The flame of wisdom shines brightly", with the completely pure aggregate of perception, through the door of Amitabha, is a praise of the wisdom of individual self-awareness. Thus, the movement of the left and right stops, and it moves in Avadhuti. That is: the channels are also of their own nature, the gods are not in that very place, those are supremely good, self-nature is selflessness. Wisdom and means are one, all are gathered into one. That is Avadhuti who destroys all, wanting to comprehend the Middle Way. The beginning, middle, and end, all the connections of distinctions are not considered, pure like crystal, that is Avadhuti. Thus it is said. That itself is the selflessness of the elements such as earth, that is, not clinging to self and what belongs to self. That itself is the true limit, the true suchness of the limit is just like that, that is the limit of the nature of bliss.
Chinese
是了知的意义。因为充满不迁变的大悲之味，所以无字，即是不变的。因为止息语和心，获得自证的安乐，是空性，为了宣说那个，所以说是空性。为了努力遣除一切魔的怨敌，所以是殊胜的群体。或者是一个词。深广的空性和大悲无别的安乐之声宣扬，什么增长的那个就是那样。如是又在无垢光中说，树干之物即是空性。过去和未来的所知是空性。以其所见之物空性深广，没有过去和未来，所以是甚深。因为见到过去和未来，所以是广大的这样说了。因为从法生中生起，并且，因为宣说如幻影般的法，所以是法，如海螺般无垢，所以是海螺，即是大乐明点的自性，是意的君王。在莲花之中，对于具有人相者，从金刚所生乳海之形，如意宝珠具有利益一切有情的自性，应知是黑汝嘎吉祥大海。这样说了。因为是给予佛陀之自性，无自性的安乐之声的体性，所以具有大声。一切安乐自性的金刚三摩地，种种戏论，是宣说一切法的，因为是法的显现之体性，所以是法的犍稚。无与伦比的安乐智慧是宣说法的洪亮之声。因为远离贪执轮回，所以不住留。因为从宝珠顶端坠落，所以是超越痛苦。因为没有那个，所以是住留和超越痛苦。 也是没有，什么的是那个，就是那样。无上的欢喜之法藏，因为宣说安乐和善妙，所以是十方之法的洪亮之鼓。仅仅以虚空的边际，心和心所，以及无明的显现全部止息，所以是自性无余的自性，那个是无色。法身和色身成为一体，因为是无垢之色，所以是妙色。令心安乐，以太阳轮的坛城之基，彻底扰乱一切魔，所以
English
It is the meaning of knowing. Because it is full of the taste of unchanging great compassion, it is without letters, that is, unchanging. Because it stops speech and mind, obtains the bliss of self-realization, is emptiness, and in order to proclaim that, it is said to be emptiness. In order to strive to dispel all the enemies of the demons, it is a supreme gathering. Or it is one word. The sound of deep and vast emptiness and inseparable compassion proclaims, whatever increases, that is just so. Thus, also in the Stainless Light, it says, the object of the trunk is emptiness. The knowable of the past and future is emptiness. The emptiness of what is seen by it is deep and vast, because there is no past and future, it is profound. Because it sees the past and future, it is vast, thus it is said. Because it arises from the Dharma source, and because it proclaims the Dharma like an illusion, it is Dharma, like a conch shell, it is stainless, so it is a conch shell, that is, the nature of great bliss, the essence of bindu, it is the king of mind. In the lotus, for the one with a human appearance, the form of the ocean of milk born from the vajra, the wish-fulfilling jewel has the nature of benefiting all beings, it should be known as Heruka, the great ocean of glory. Thus it is said. Because it is the giver of Buddhahood itself, the essence of the sound of bliss without self-nature, it possesses a great sound. The vajra samadhi of all bliss natures, various elaborations, is the proclaimer of all dharmas, because it is the nature of the appearance of Dharma, it is the ghanta of Dharma. The incomparable bliss wisdom is the loud sound proclaiming the Dharma. Because it is free from attachment to samsara, it does not abide. Because it falls from the top of the jewel, it is beyond suffering. Because there is not that, it is abiding and beyond suffering. Also, what is not, that is just so. The unsurpassed treasure of joyful Dharma, because it proclaims bliss and virtue, it is the loud drum of the Dharma in the ten directions. Merely by the edge of space, the mind and mental factors, and the appearance of ignorance are all stopped, so it is the nature of selflessness without remainder, that is formless. The Dharmakaya and the Rupakaya become one, because it is stainless form, it is beautiful form. Making the heart happy, with the base of the mandala of the sun, completely disturbing all demons, so