Tibetan
ས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོང་པ་མཐོང་བས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྟེ་སྒྲོན་མ་བར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་བཞི་པོ་དེ་ཡང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐིག་ལེའི་བར་གྱི་རྟགས་དྲུག་ནི་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་བྱུང་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཞེས་པ་སྟེ། འབར་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཟླ་བའི་བར་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་གི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བརྙན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མི་མཉམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེར་བྱུང་བས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། །རང་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མེ་དང་འདྲ་བས་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །ཆེར་འབར་བ་འདིའི་ཡིན་པས་འོད་ཆེན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལམ་མེ་བའོ། །མར་མེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མར་མེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གང་གི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་གསལ་ ༄། །ལོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་གོ །རིག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལོ། །དོན་དམ་པའི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཞིང་གཙུག་ཏོར་ཡང་འདི་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ནམ་མཁའ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག་གོ །ཨོ་ཊྚའི་ལམ་ནས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལས་འཐོན་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་གི་ཡིད་བྱུང་རང་གི་རྡོ་རྗེར་དྲངས་ནས་རང་ཉིད་དཔྲལ་བར་བླངས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོར་སོན། །དམིགས་དང་བཅས་པར་སོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་བྱ་བ། །ངེས་པར་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་བླ་མ་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་གཅིག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པའི་ངང་ཚུལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་ནམ་ཆོག་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་མིག་དང་ལྡན་ཏེ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན་ནོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ ༄། །གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྐྱེས་པ་པོའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཆོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་ངོ༌། །རྟག་
Chinese
是地的意义。现在说的是自己加持，那也是，因为在世俗中见到空性，所以显现出各自收摄的相，就像云和烟等一样。那也是最初，会显现到灯焰之间。那四个征相也说是聚集等等。从燃烧等直到明点的六个征相，这里用两个偈颂说了。先前所说的从无云的虚空中显现的任何事物，都是从虚空中产生的。自生是由于心远离一切分别念的缘故。因此称为智慧明火，是燃烧般地显现。大光明能使种种显现。这是指显现到月亮之间。那本身就是智慧显现朗然。行者的灯是太阳的显现。智慧灯是罗睺的显现。大威光光明是闪电的显现。咒语之王自在者，明咒之王。这是指明点的显现。那也是蓝色的，是月亮坛城的形状。秘密咒语之王成办大义。这是指瑜伽士会见到三界的一切事物，与影像幻术和梦境的显现不相同。解释是，虚空是佛的身，因为在那里产生，所以那样解释。自己本身产生也是如此。智慧是与生俱生的拙火智慧。那本身就像火一样，所以凡是火就是那样。因为周遍的缘故，所以是大的。因为这个大大燃烧，所以是大光明。自性光明的智慧种种显现，也就是使种种显现。凡是智慧本身的显现，就是智慧显现。因为显现并且照亮，所以是朗然。像灯一样，因为能使行走的显现，所以是行者的灯。凡是智慧本身的灯，就是智慧灯。凡是大威光的显现，就是大威光。因此是光明
English
It is the meaning of earth. Now it speaks of self-blessing, which is also because seeing emptiness in the conventional, so the characteristics of each collection appear, like clouds and smoke, etc. That is also the first, it will appear to the lamp flame. Those four signs are also said to be gathered and so on. The six signs from burning etc. to the bindu are spoken here in two verses. Whatever appears from the cloudless sky that was previously spoken of, it arises from the sky. Self-arisen is because the mind is free from all discriminations. Therefore, it is called wisdom fire, which appears like burning. Great light makes various appearances. This refers to the appearance between the moon. That itself is the wisdom appearance, clear. The lamp of the traveler is the appearance of the sun. The wisdom lamp is the appearance of Rahu. Great glory and light is the appearance of lightning. Supreme mantra, the lord, king of vidya mantras. This refers to the appearance of the bindu. That is also blue, it is the shape of the moon mandala. Secret mantra king accomplishes great meaning. This refers to the yogi seeing all things of the three realms, which are not the same as the appearance of images, illusions, and dreams. The explanation is that space is the body of the Buddha, because it arises there, so it is explained that way. The self-arisen is also the same. Wisdom is the innate wisdom of tummo. That itself is like fire, so whatever is fire is like that. Because it is all-pervasive, it is great. Because this burns greatly, it is great light. The wisdom of self-luminous nature makes various appearances, that is, makes various appearances. Whatever is the appearance of wisdom itself is the appearance of wisdom. Because it appears and illuminates, it is clear. Like a lamp, because it enables the appearance of walking, it is the lamp of the traveler. Whatever is the lamp of wisdom itself is the wisdom lamp. Whatever is the appearance of great glory is great glory. Therefore, it is light.
Chinese
རྒྱལ་ལོ། །真諦密咒之王，是故名為密咒王。以大樂之自性，照耀三界，故成辦大利益。既是偉大，又是頂髻，故偉大頂髻是如來一切之明點。以虛空頂髻之相，化為蘊而安住之故。從頂髻所生之智慧明點，即偉大頂髻稀有頂。從奧迪亞納之路，以光輝蘊之方式，世尊如來一切之智慧薩埵為何，此即如來一切之頂髻中出生，於頂上以金剛之相安住。如是亦云：何者意生自之金剛引導，自身額間取。釋迦能仁以智慧、智力，成熟為金剛頂髻大。具相而成熟，空性與慈悲無相作。決定天人非天等上師有情之導師一，敬禮。如是說。虛空空性之主，安樂之主之義。如是云：無顯現之心者，安住虛空之體性。虛空觀修此即是，空性即是欲觀修。如是說。種種形相種種者，自加持之等持，一剎那間現證菩提之狀態為何者，彼虛空之主種種示現。常等一切佛之自性，自之覺性所作俱生智，彼時勝妙之法如來一切之智慧身之義。一切有情喜樂俱生之方式具眼而觀，且體驗，故一切有情具喜樂之眼。穩固與動搖之事物，種種安樂之
English
Victory! Because it is the king of the ultimate secret mantras, it is called the king of secret mantras. Because it illuminates the three realms with the nature of great bliss, it accomplishes great benefit. Since it is both great and the crown jewel, the great crown jewel is the bindu of all the Tathagatas. Because it transforms into a heap in the form of the crown jewel of space and abides. The wisdom bindu that arises from the crown jewel is the great crown jewel, the wondrous crown. From the path of Oddiyana, in the manner of a heap of splendor, whatever wisdom being of all the Blessed Ones, the Tathagatas, is, this emerges from the crown jewel of all the Tathagatas and abides on the crown of the head in the form of a vajra. Thus it is also said: "Whose mind-born self, having drawn into his own vajra, takes himself to the forehead. Shakyamuni ripens into the great vajra crown jewel with wisdom, knowledge, and power. Ripening with characteristics, emptiness and compassion are done without characteristics. Certainly, the one guru, teacher of beings, including gods, humans, and asuras, I prostrate." Thus it is said. The meaning is: the lord of space, the lord of emptiness, the lord of bliss. Thus it is said: "With a mind without appearance, abiding is the characteristic of space. This meditation on space is what is intended as the meditation on emptiness." Thus it is said. The various forms, the various ones, the samadhi that blesses itself, the state of manifesting perfect enlightenment in a single instant, whatever that is, that lord of space shows various things. The self-nature of all the Buddhas, such as permanence, is the co-emergent wisdom made by one's own awareness, at that time the excellent Dharma is the meaning of the wisdom body of all the Tathagatas. All beings, in the manner of co-emergent joy, have eyes and see and experience, therefore all beings have eyes of joy. Stable and moving things, various pleasures of