Tibetan
ད་པའོ། །དཀྱིལ་བདེ་བ་སྙིང་པོ་འཁོར་ལེན་པ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅོམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་ ༄། །བཞིའོ། །དངོས་རྣམས་དངོས་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརླབས་བྱས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཚོན་ལུས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་སྟེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་ནང་ངམ་ལྟེ་བའི་པདྨར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མཚོན་འཆང་བའོ། །འདིས་སྐུའི་དགའ་བྲལ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་གསུང་གི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྒྱས་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཆེ་བའོ། །ཚིག་འདི་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདེ་བའི་དཔེས་ཇི་ལྟར་རི་མོའི་ཐང་སྐུ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཆང་བ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །མངའ་བདག་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས། །བཙུན་མོའི་བ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། ཨེ་མ་ཧོ་ཤེས་ཏེ་ཨེ་ ༄། །མའོ་ཤེས། །ཨེ་མའོ་འདི་དག་གསལ་བར་ཤེས། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འབད་པའི་སེམས། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་གསུངས་པ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མེད་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་གསལ་པར་བྱས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །འདིས་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་བཤད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེའི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེར་དགའ་བ་ཐིམ་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཚོན་ཏོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་ས་གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་དམིགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་སླར་བཟློག་ནས་གཙུག་ཏོར་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་ནོ། །ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ཏེ་གནས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །སད་པ་རྨི་གཉིད་བཞི་པ་ཡིན། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ ༄། །མིན། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ། །གནས་བཞི་རྣམས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་དོར། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ་ཡི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དབེན་པ་ཉིད་བྲལ་གང་དུ་རང་ཉིད་མཛེས། །འཇམ་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་རབ་རྒྱས་མཆོད་འོས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་བྱེད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྒྱས་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ། །ཕལ་ཆེར་བདེ་བའི་གཞི་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་པ་ཞེས་གྲགས་པ། །སྨིན་མཚམས་པདྨར་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་པར་དགའ་བའི་དབའ་རླབས་སྙིང་གི་པད་ཁྱིམ་གྱི། །དཀྱིལ་དུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དུ་མའི་གནས་ཀྱི་བསྐྱོད་སེམས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་མཆོག །ལྟེ་བའི་པདྨར་གཟུང་བ་མཐའ་གཅིག་སྤྲོ་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དབའ་རླབས་འབར། །རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་ཆགས་བསྐལ་བཟང་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ནོར་བུའི་རྩ་བར་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སླར་ཡང་ནོར་བུའི་དབུས་སུམ་ལུས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདྲེས། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་རྩེ་མོའི་ནང་དུ་ངལ་སོ་འཁྲུལ་རྟོག་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་ལས་སྐྱེས་གང་ཡང་འདམ་སྐྱེས་ལ་གནས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏོང་བའོ། །དེའི་བདག་པོ་རྗེ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །མཆོག་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་མཐར་གནས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་བཟོད་ཆེན་ཏེ་དེ་འཛིན་པས་བཟོད་ཆེན་འཆང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟན་པ་སྟེ་འདི་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་བཅོམ་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བརྟུལ་ ༄། །པས་བརྩོན་ཆེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་གནས་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ
Chinese
དའ་པའོ། 坛城是安乐的精华，是伟大的受用之处，因为非常宽广，所以坛城是宽广的。如幻的光明遍布众生，因此这是智慧的殊胜欢喜。这摧毁了梦境的状态，是圆满报身的最胜欢喜。 ༄。 四也。将事物执着为事物本身，因空性而加持，无自性的结合之自性，是最胜欢喜的体性。如是也宣说了。现在睡眠的状态已尽，法身的自性如幻，以加持的自性而宣说了离喜的四种差别，这是因为大智慧空性是法界之体性。其象征是身体的离喜，即执持于宝珠顶端之中或脐间的莲花中，因此是执持大智慧之象征。这宣说了身的离喜。烦恼是自性的贪欲等。因为成为这些的铁钩，所以是烦恼大铁钩。这也是语的离喜。因此是殊胜，是获得俱生喜之因。大名声俱生是不可摧毁的，以增长之声使众生觉醒。大名声即是大乐生起一切之欢喜。此语即是表达意的离喜。一切法的生起和灭亡，因为自性无垢之显现，所以是大显现。远离能取和所取的戏论，体验安乐，因为使之明晰，所以是大明晰。这些语句真实地显示了智慧的离喜。这些是这样说的：金刚上师说，对治无明的刹那安乐，如其影子般稍微随顺的安乐之譬喻，如绘画的唐卡在镜子中近似显现一样，如是仅仅是安乐的相，具有三十二相和八十随好所庄严的报身应知。如是也，导师具有三十二相，自在者，
English
Da pa'o. The mandala is the essence of bliss, a great place of enjoyment, and because it is so vast, the mandala is vast. The illusory light pervades beings, therefore this is the supreme joy of wisdom. This destroys the state of dreams and is the supreme joy of the Sambhogakaya. ༄. Four. Things are clung to as things themselves, blessed by emptiness, the nature of the union of no self-nature, is the nature of supreme joy. So it is also said. Now that the state of sleep has ended, the nature of the Dharmakaya is illusory, and the four distinctions of joylessness are proclaimed by the nature of blessing, because great wisdom emptiness is the nature of the Dharmadhatu. Its symbol is the joylessness of the body, that is, holding in the top of the jewel or in the lotus of the navel, therefore it is holding the symbol of great wisdom. This speaks of the joylessness of the body. Afflictions are the nature of desire and so on. Because it becomes the iron hook of these, it is the great iron hook of affliction. This is also the joylessness of speech. Therefore it is supreme, it is the cause of obtaining co-emergent joy. Great fame is co-emergent, indestructible, and awakens beings with the sound of increase. Great fame is the great joy that creates the joy of all. This word expresses the joylessness of the mind. The arising and ceasing of all dharmas, because of the appearance of self-nature without defilement, is a great appearance. Separated from the elaboration of the grasped and the grasper, experiencing bliss, because it makes it clear, it is a great clarity. These words truly show the joylessness of wisdom. These are said like this: The Vajra Master said that the momentary bliss that counteracts ignorance, like a shadow, is a slightly compliant analogy of bliss, just as a painted thangka appears approximately in a mirror, so it is only the aspect of bliss, with thirty-two marks and eighty adornments. The Sambhogakaya should be known. Likewise, the teacher has thirty-two marks, the master,
Chinese
以八十种妙好庄严，于明妃莲花大乐之中，名为精液安住。如是说。又，诶玛火，觉知诶！玛火，觉知。诶玛火，这些都应明了知晓。此乃精进之心，仅是离喜之喜悦。如是说。现在是第四位，摧毁（烦恼）而安住于大乐之身的自性，宣说俱生喜的四种差别。由于没有贪执和离贪执，大贪执的自性即是大幻化智慧之手印。由于执持那不可言说者为彼之自性，故而持有大幻化。因此，智者为了了知不迁变之乐而处于宝珠的中心。此已明示身之俱生喜。大幻化即大手印，由于彼之光芒能成办有情之义，故能成办大幻化之义。此已极度显示语之俱生喜。所说大幻化之义即是此。于彼体验俱生喜之乐。于彼喜融入，即是名为大乐融为一体之义。此乃象征意之俱生喜。大幻化，即是佛陀之幻化，殊胜幻化之眼幻化者，获得不改变二万一千六百风息之殊胜者，于各个轮上，以次第观想二二处所，从金刚宝珠之顶端返回，安住于顶轮中心的殊胜幻化眼幻化者。由于安住于宝珠中心和顶轮之所，即二处所。这些已极度显示十六喜之自性薄伽梵。如是亦于无垢光中说：化身之身语意，智慧一合之誓言。报身之身语意，智慧一合之誓言。具德法身之身语意，智慧一合之誓言。俱生身之身语意，智慧一合之誓言。醒觉即是睡梦第四者，二根的
English
Adorned with eighty kinds of excellence, in the great bliss of the consort's lotus, it is said that the essence called semen dwells. Thus it is said. Also, Emaho, know this E! Mao, know. Emaho, these should all be clearly known. This is the mind of diligence, just the joy of joy without separation. Thus it is said. Now, the fourth state, having conquered (afflictions) and abiding in the nature of the great bliss body, the four distinctions of coemergent joy are explained. Because there is no attachment and no detachment, the nature of great attachment is the great illusion wisdom mudra. Because of holding that which is inexpressible as its own nature, it holds the great illusion. Therefore, the wise one is in the center of the jewel in order to know the unchanging bliss. This has clearly shown the coemergent joy of the body. Great illusion is the great mudra, because its radiance accomplishes the meaning of beings, it accomplishes the meaning of great illusion. This has greatly shown the coemergent joy of speech. The meaning of great illusion that has been explained is this itself. In that, experience the bliss of coemergent joy. In that, joy dissolves, that is, the meaning of great bliss becoming one. This symbolizes the coemergent joy of mind. Great illusion, that is, the illusion of the Buddha, the supreme illusion of the eye illusionist, having obtained the supreme unchanging nature of the twenty-one thousand six hundred winds, on each wheel, visualizing two places separately in sequence, returning from the tip of the vajra jewel, the supreme illusion eye illusionist abiding in the center of the crown wheel. Because it abides in the center of the jewel and the place of the crown, that is, two places. These have greatly shown the Blessed One, the nature of the sixteen joys. Thus it is also said in the Immaculate Light: The body, speech, and mind of the emanation body, the samaya of the union of one wisdom. The body, speech, and mind of the enjoyment body, the samaya of the union of one wisdom. The body, speech, and mind of the glorious Dharma body, the samaya of the union of one wisdom. The body, speech, and mind of the coemergent body, the samaya of the union of one wisdom. Awakening is the fourth of sleep and dreams, of the two senses.
Chinese
并非安乐。 智慧意、语、身，于四处如实安住。事业手印完全舍弃，智慧手印彻底断除，大手印中生起，并非其他俱生。如是说。 另：无实与无物，远离寂静处，自身何处美。柔和喜乐之自性，极增长，应供，遍布虚空之边际。种种形象，种种增长，无垢自性之明镜坛城光芒四射。大略安乐之基，彼即俱生，名曰四喜。双眉间莲花中，俱生现喜之波涛，于心之莲室中。中央观察之种种分别念之所住，动心极明亮，为殊胜。于脐莲花中，执持唯一欢喜，无余波涛燃烧。金刚莲花，贪妙劫，二取不二，安乐之自性，愿得胜。于宝之根，唯心之喜乐极增长。复于宝之中央，三身融入一切身中。彼之后，于顶端之中，休息无错乱分别念。俱生、业生，无论何者，于莲花中安住而增长。 如是乃其他方面。大布施，内外一切事物完全施舍，且舍弃分别念之戏论与意之幻变。彼之主宰，俱生喜乐之薄伽梵所掌控之故。因此，彼主尊与世间之施主不相同之故。与外在手印相伴之菩提心不退转，乃大戒律。彼执持彼之自性，故为持大戒律者。殊胜，安住于宝珠之脐端。于外境之声等不执著，乃大忍，执持彼故为持大忍。彼之故，乃坚固，此乃极坚固之自性之故。断除左右鼻孔之十脉之风，入于阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवाधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：离垢者），乃大精进。从彼精进 以精进为何，即是如此。安住于俱生安乐之心，乃大禅定。彼即是三摩地。