Tibetan
་དབུ་མའི་ལམ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྲོག་གི་རླུང་ཕྲ་མོ་འཇུག་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང༌། གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱས་ནས། རིམ་པས་རླུང་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྲོག་གི་རླུང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སྔར་གསུངས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ལ་རང་གི་དང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྔོན་མ་ཅན་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་སྤྲོ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་སྔོན་མ་ཅན་བསམ་པ་ལ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མགོ་བོའི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕག་དྲུག་གིས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཐ་སྙད་བྱ་བ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ཚེ་དང༌། ལས་དང་མོས་པ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པས་སྙོམས་འཇུག་པ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་ངེས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འཇུག །རྗེས་དྲན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་གྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་འབབ་པ་བར་མཆད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་མ་སྤྱི་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནཱ་ད་གོམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གོམས་པ་ལས་སོ། །སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་དས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདོད་མ་མཆོག་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་ཀཀྐོལ་རུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བོ་ལ་བཅུག་ནས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དལ་བསོ་སྟེ། དེའི་ཟེ་འབྲུའི་སྒོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་ཡིས་སྐད་ཅིག་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་འགྱུར་བའི་སྐབས་བྱུང་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ གྱིས་བྱས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཞི་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་འཐོབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུས་མ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་པའོ། །གཞན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུའོ། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཞེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོར་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ཆའི་མཐའ་ཞེས་པ་སྣ་བུག་གཡས་པར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གི་བརྗོད་པས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་དེ་ལྟེ་བར་བཀག་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ནི་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་གློག་གི་མེ་དང་འདྲ་བའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་བསྒུལ་བའོ། །ཁབ་བཞིན་ནི་ཁབ་དང་འདྲ་བའོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་ཞེས་པ་འགྲོ་སྟེ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཕ་རོལ་གྱི་གྲོང་དུ་སྟེ་ལུས་གཞན་དུའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཏེ་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པ་ལས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་སད་པ་ལས་སོ། །ཡིད་ལ་ཞེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་སེམས་ལའོ། །ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནུས་པ་དེའོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་འོག་མིན་གྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ། མངོན་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ནི་མངོན་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་མོར་ཤེས་རབ་གྱི་ཆགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་འགྱུར་མེད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གསང་བར་སོན་པ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་དང༌། ལྟེ་བར་སོན་པ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་དང༌། །སྙིང་གར་སོན་པ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པ་ཞེས་པའོ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒོར་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་མ་འཕོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཟུང་གི་རླུང་གིས་ངག་འགགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་པར་མཛད་ལ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་བཞིན་ནི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་འཕྲོ་བའོ། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཐ་དད་པར་ཆོས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །དུ་མའི་ངོ་བོ་འགྲོ་བའི་སེམས་ལ་འཁྱུད་བར་བྱེད་དེ་དེ་གཅིག་པུ་སྤང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་སྣང་བ་ཙམ་རང་གི་ལུས་ལ་སྣང་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་འཕེལ་བའོ། །ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་བདུད་ཚོགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲ་བའོ། །གསུངས་པ་ཡང་བདུད་ནི་རང་གི་སེམས་ཏེ་བདུད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །སྟེར་ཞིང་སྩོལ་ཏེ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བའི་བདེ་བའོ། །ལོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་སོ། །དེའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ནི་གཟུང་བྱའི་སེམས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་རང་གིས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་བའི་སེམས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ། དྲི་མེད་ཅེས་པའོ། །བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་གྱུར་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བྱིས་པ་དར་ལ་བབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི་བདེ་བ་རྒན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཞི་བ་སྟེ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་ལ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གཞུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་པ་མུན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ནི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་མཚན་མ་ནི་གཞི་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་ཞེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་སོ། །སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ཞེས་པས་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ་གཞོམ་ དུ་མེད་པའི་སྐྲ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་གཉིས་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་རེངས་པའི་མིག་གིས་མིག་གཡོ་བ་མེད་པས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རང་སེམས་གཞན་གྱི་མིན། །ཕྱི་ཡི་ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ལ། །འགར་ཡང་རྒྱས་གདབ་ནུས་མ་ཡིན། །རལ་གྲི་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ལ། །བདག་ཉིད་སོ་ཡིས་གཅོད་དམ་ཅི། །མོ་གཤམ་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པས། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་བདེ་འགྱུར་ལྟར། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །བསྟེན་པས་བདག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །སའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་རྫས་མ་ཡིན་པ་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་སྟེ་སྲ་བ་མེ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་ཏེ་གཤེར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེ་མིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བྱ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་བ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་གསུངས་པ། ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམས་པ
Chinese
仅仅进入、安住和生起于中道之自性，细微的命气进入，到此为止称为命勤。所谓摧毁二者之运行，即脐、心、喉、额、顶等处，远离来去，即远离行者。如此之后，逐渐使诸气消失于明点，即菩提心之明点，心的坐骑命气与空性成为一体，即是执持。十种相已于前述及，即于执持入定之心，各自显现如烟等十种征相，先显现圆满坛城之本尊，见到影像之相，无分别念，并从彼放射诸多光芒，之后于三界放射天之轮，先显现于思维，十种欲之境是随念。所谓从命等消失，即由拙火燃烧而真实照亮，安住于金刚宝顶之不退菩提心，之后次第于六轮中，以二十一千六百息停止，由此无分别瑜伽，不变大乐之自性，双运之自性，智慧之自性之身，大金刚持之体性，即是三摩地。各自收摄等之果，是六支随赞之相。所谓将转为菩提萨埵，即不入于生、菩提和法轮等，若入之，则唯有依止圆满佛土之佛陀之名号之意。所谓十自在等，即寿命、业、意乐、心、资具、愿、神变、生、智慧、法之自在等。所取和能取之心是作者。另有随赞之语：由各自收摄而入定。
English
The very nature of entering, abiding, and arising solely on the Middle Way, the subtle life-force enters, and up to this point, it is called life-exertion. The so-called destruction of the movement of both is that the navel, heart, throat, forehead, and crown are free from coming and going, that is, free from the goer. After that, gradually make the winds disappear into the bindus, that is, the bindu of the mind of enlightenment, the mind's mount, the life-force, and emptiness become one, which is the holding. The ten aspects have already been mentioned before, that is, in the mind that has entered into holding, the ten signs such as smoke appear separately, first appearing the deity of the complete mandala, seeing the image, without discrimination, and radiating many rays of light from it, and then radiating the wheel of the gods in the three realms, first appearing in thought, the ten states of desire are recollection. The so-called disappearance from life, etc., is that the Kundalini fire burns and truly illuminates, the non-retreating Bodhicitta that abides at the top of the Vajra jewel, and then gradually in the six chakras, with twenty-one thousand six hundred breaths stopped, hence the non-discriminating yoga, the nature of unchanging great bliss, the nature of union, the body of the nature of wisdom, the essence of the great Vajradhara, is Samadhi. The result of individual collection, etc., is the characteristic of the six-limbed praise. The so-called transformation into a Bodhisattva means not entering into birth, enlightenment, and the Dharma wheel, etc. If one enters into it, then it only means relying on the name of the Buddha of the perfect Buddha-field. The so-called ten freedoms, etc., are the freedoms of life, karma, intention, mind, resources, aspiration, miraculous power, birth, wisdom, and Dharma, etc. The mind of the object and the subject is the agent. There are also other words of praise: by individual collection, one enters into Samadhi.
Chinese
诸赞颂皆加持。以禅定智慧入定，将获得五种神通。以生命之勤奋，菩萨们必能见到。以恒常执持之力，金刚萨埵平等入定。从忆念平等结合中，将生起光之坛城。仅凭禅定自在，将具足无垢。如是说。 以低下之故，左右降落，因间隔之故，以生命之根本自性。通过修习音声，从俱生智慧生起的喜乐中修习。以力量，即以吽字的音声，从智慧之莲花和金刚宝中，阻止菩提心的明点。如所说，对于具有贪欲之最胜母，如卡科拉之仪轨般，放入阴道中，以不动摇之性，缓慢呼吸。于彼之莲蕊门中，挤压金刚宝，以极喜之味，瞬间不动摇。 此后，若彼等变化之时出现，则以念诵吽字为先导，以上师之足的恩德所作，显现面向寂止俱生之喜乐，体验菩提心之明点的阻止。此后，获得不变之瞬间，是为彼之义。 于吉祥时轮中，与此相关联者，如“何者”等，能力即生命之能力。前往他处，即前往无所缘之境。十二边际，即鼻孔左侧之虚空等，直至地轮之边际，十六指等，直至十二指之边际。部分之边际，即鼻孔右侧之地轮等，直至虚空之轮的边际，十二指等，直至十六指之间。 以吽字之念诵，结合生命与下泄之气，于彼脐中阻断后，生命之能力彼即如闪电之火，与闪电之火相似。移动即摇动。如针一般，即如针一般。下泄，即行进，即完全进入。于他者之城中，即于其他身体中。若仅此而已。