Tibetan
་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་མར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །དབུ་མར་སྲོག་གི་རབ་གཞུག་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང༌། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་འམ་རང་གི་ལག་པ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པས་གསོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འདི་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བྱ། །སྣང་བརྙན་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ། དུ་སོགས་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དོན། །རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་རྟོག་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིས། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང༌། །སྒྲོན་མ་འབར་བཟླ་ཉི་དང༌། །མུན་ཅན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །བཙུམས་ཤིང་མ་བཙུམས་མིག་དག་གིས། །སྟོང་པར་གང་ཞིག་རྗེས་བརྟགས་མིན། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །གཟུགས་དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དངོས་མེད་གཟུགས་ལ་སྒོམ་བདེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྒོམ་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཟུགས་ལ་མ་བརྟགས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མས། །མེ་ལོང་ལ་མཐོང་དངོས་སྐྱེས་མིན། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །དངོས་ལས་དངོས་མེད་དོན་ཡོད་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཆོས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཐོང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི། །སེམས་ཅན་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བྱེད། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་གཞོན་ནུ་མས། །མ་མཐོང་པ་ཡི་རྐུན་པོ་མཐོང༌། །ཉི་ཚེ་པ་ཡི་མིག་དག་གིས་།སོང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ མཐོང། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རང་གི་གདོང་པ་ཅིས་མི་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་བོང་རྭ་ནི་ཅིས་མི་མཐོང༌། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང༌། །རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་མིན་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །སླར་ཡང་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལུང་གི་བརྗོད་པའོ། །ཐབས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་གཅིག་གིས་བར་བཅད་པའི་ཡན་ལག་རེ་དོར་ནས་དབུས་མ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་གསུངས་སོ། །མ་བརྗོད་པ་ཡན་ལག་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་ཤུགས་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་གཞན་མཚན་མོར་བརྗོད་པ་ཞེས་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཤུགས་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཆོས་ནི་མ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ལས་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་རེ་རེས་བར་བཅད་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དབུས་སུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་སྔ་མར་བྱ་བ་འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡན་ལག་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ཡང་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་འདུས་པ་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་
Chinese
非有之性故。（因为不是有） 火之相非火，动摇乃风之身，不动摇故非风。 空性之相虽是，然所见之白、绿及种种大色，非色。 虽是诸相，然非所见，乃自心垢染烦恼魔力所致。 地融入于水，水亦于燃烧者，清净乃在于风。 风在于空性，空性定为十相，相即是。 变为一切相，不变之胜乐，不可摧毁之智慧身。 由智慧而变神通、 成就，乃人我众生之生世。 于中脉，生命之极投入，与日同，兔子的运行，于左右为一。 手印极相合，安住于心与胜乐，真实生起金刚亦是。 于莲花中，金刚之声，或以自手，由水中生起而托举，乃安乐之因。 非泄精之乐，即是夺命之怖畏，此乃具德上师之面容。 大手印之口诀，此乃胜初佛亦曾宣说，如是。 即以此而修持。 显像非思虑，以烟等彼等相。 智慧影像等同虚空。 超脱有与无。 乃自心之信解义。 由微尘所生之诸众。 以完全舍弃分别念。 如烟、阳焰、空显现， 灯焰、日蚀。 暗部与大明点。 种种影像光明。 以闭与未闭之眼。 于空性中，有何不可追寻？ 如梦一般，将见诸色。 彼色当恒常修习。 于无实之色易于修习。 非瑜伽士之修习。 非实有非无实，非心。 因不见色故。 如戏耍之少女。 于镜中所见，非实生。 如是过去与未来法。 于虚空，瑜伽士即彼。 彼之实有变为非实有。 为见实有空性之义故。 由实有而有非实有之义。 如幻术、梦、眼翳。 于无有之法性中
English
Since it is not the nature of existence. The appearance of fire is not fire; movement is the body of wind; since it does not move, it is not wind. Although it is the appearance of emptiness, what is seen—white, green, and various great colors—is not color. Although it is all appearances, it is not what is seen; it is from the power of the defilements, afflictions, and demons of one's own heart. Earth thoroughly enters into water, and water also into what burns; purification is in the wind. Wind is in emptiness; emptiness is definitely transformed into ten aspects, and the aspects are: It transforms into all appearances; the unchanging supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom come miraculous powers and accomplishments; it is in this very birth of beings with self. In the central channel, the complete insertion of life, together with the sun, the movement of the rabbit, one on the right and left. Hand seals are completely joined, abiding in mind and supreme bliss, and also the correct arising of the vajra. In the lotus, the sound of the vajra, or with one's own hand, raised from the water, is the cause of bliss. That bliss which is not the emission of semen is the fear of death; this is the face of the glorious lama. This instruction of the Great Seal is also thoroughly spoken by the supreme primordial Buddha, like this: One should practice just this. Appearances are not thoughts; with those signs such as smoke. The image of wisdom is equal to space. Transcending existence and non-existence. The meaning of conviction of one's own mind. All the groups born from particles. By completely abandoning conceptual thought. Like smoke, mirage, sky appearance, Lamp flame, solar eclipse. Dark part and great bindu. Various images, clear light. With closed and unclosed eyes. In emptiness, what is not traced? Like a dream, forms will be seen. That form should be constantly meditated upon. It is easy to meditate on unreal forms. It is not the meditation of a yogi. Not real, not unreal, not mind. Because one sees without examining form. Like a playful young girl. What is seen in a mirror is not actually born. Likewise, past and future dharmas. In space, the yogi is just that. Its reality becomes unreality. In order to see the meaning of the emptiness of reality. From reality comes the meaning of unreality. Like illusion, dream, eye disease. In the nature of non-existence
Chinese
哦！此生极为难得见，如意宝般无边际，圆满众生一切愿。占卜少女见未见，未见之贼亦能见，短暂无常之双目，逝后修行者亦见。若见实有之色相，何故不见己面容？若见虚无之色相，何故不见兔角耶？他人之眼所不见，自己之眼亦未见，见此无生之境者，犹如少女之子焉。复次，当说以何能成就佛陀之法，即所谓瑜伽士等。此处瑜伽士有二种，即世间瑜伽士与出世间瑜伽士。其中，出世间瑜伽士即是佛陀。其差别在于殊胜之福德，乃因圆满了福德之聚故。以此方法，瑜伽士们将能成就佛陀之境，此乃经文之陈述。此方法乃瑜伽六支，舍弃了以一支间隔的各支，并非以次第而说。未说之先前支分，应从所说之前后支分之力量中领悟，譬如说“此乃白昼”，虽未说“彼乃夜晚”，然亦能从其力量中轻易获得。如是，相互依存之法，能从未说之法中获得。因此，此续中揭示了以一间隔的后三支，对于在中间所说的先前支分，应知这是来自上师的口诀，应以其领悟一切。或者，应以菩提萨埵所造之广释来理解，而非由那些成为智者之慢者所作之注释。因此，此处应以三支，即禅定等来领悟。其他续中所说的六支，在此亦应以简略之义，由三支来领悟。此处在后集会中，薄伽梵所说：摄持诸根与禅定，如是执持命勤等。
English
O! This life is extremely rare to see, like a wish-fulfilling jewel, boundless, fulfilling all the wishes of sentient beings. A fortune-telling maiden sees the unseen, even the unseen thief can be seen, with impermanent eyes, after passing away, the practitioner also sees. If one sees a real form, why doesn't one see one's own face? If one sees an unreal form, why doesn't one see a rabbit's horn? What is not seen by the eyes of others, and not seen by one's own eyes, seeing this unborn state is like the son of a maiden. Furthermore, the method by which one attains Buddhahood should be explained, that is, the so-called yogis, etc. Here, there are two kinds of yogis: worldly yogis and transcendental yogis. Among them, the transcendental yogi is the Buddha himself. The difference lies in the supreme merit, because the accumulation of merit is completely fulfilled. By this method, yogis will be able to attain Buddhahood, which is the statement of the scripture. This method is the six branches of yoga, abandoning each branch separated by one branch, and it is not spoken in sequence. The previous branch that is not spoken should be understood from the power of the spoken previous and subsequent branches, for example, when it is said "this is daytime," even if it is not said "that is nighttime," it can be easily obtained from its power. Thus, interdependent dharmas can be obtained from unspoken dharmas. Therefore, in this tantra, the latter three branches separated by one are revealed, and for the previous branch spoken in the middle, it should be known that this is from the oral instructions of the guru, and everything should be understood by it. Or, it should be understood by the extensive commentary made by Bodhisattva, not by the commentaries made by those who have become arrogant with their own intelligence. Therefore, here, one should understand by the three branches, that is, meditation, etc. The six branches spoken in other tantras, here also, the meaning of the abridgement should be understood by the three branches. Here, in the later assembly, the Bhagavan said: Gathering the senses and meditation, likewise holding the life force, etc.