Tibetan
འི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་སྡུད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་སུ་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྲོག་ནི་བཅུག་པར་བྱས་ན་མཚན་མ་གང་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་གི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མར་བཅས་སོང་བ། །ཞེས་པ་ནི་གཡས་པར་བགྲོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཟླ་བར་བཅས་སོང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་རྩར་འགྲོ་བའོ། །གཡས་དང་གཡོན་ནི་བཅིང་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པར་སྲོག་འགྲོ་བ་དབུས་མར་བཅིང་པར་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྲོག་སྡུད་པ་ན་གཉིས་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སེམས། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྟེ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་གནས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ ཀུན་དུ་བླང་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡང་བྱ་ཞེས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མ་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་གི་ལག་པ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་གསོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱ་ཡིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར། ས་བོན་མི་གཏོང་བ་བདེ་བ། །འཆི་བ་ཡི་ནི་འཇིགས་འཇོམས་པ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔོམ་བརྩོན་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་ནི་སེམས་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་གཅིག་ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །སྔོམ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་སྡོམ་བརྩོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གསང་ནས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་མང་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གུས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་གུས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བསགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སོགས་སོ། །དེས་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིང་ལས་དང་ཉོ་ཚོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཤིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བཀའ་སུན་མི་འབྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བ་སེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་པས་དབང་པོ་ཐུལ། །བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིག་མེད་ཐོབ། །བསིལ་བར་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བསྟོད་པ་ལས། མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །གཙང་གནས་དམ་པ་གཽ་ཏ་མ། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། །གྲོལ་པ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པའོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ས་བོན་བྲལ་ཞིང་ཟག་པ་མེད། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐྱུར་བ་ཡི
Chinese
འི་意思是如来所说。现在要讲述瑜伽的近摄，以“中央有命”等开始。这里首先瑜伽士在中央，也就是在阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中注入命气，会看到什么样的征兆呢？“具德上师”指的是佛陀自身的身金刚。然后是“与太阳同行”，指的是与右行同在。“与月亮同行”指的是走向左脉。“左右要束缚”，指的是左右命气运行，必须束缚于中脉。摄取命气时，第二个是语金刚。“手印上是结合之心”，指的是对形相产生执着的菩提心融化，第三个是意金刚。“安住于至高之乐，金刚全部受持”，之后，如果形相之门没有感到欢喜，那么就在莲花中发出金刚之声，这要在一瞬间完成。如果还没有获得智慧，那么就用自己的手捧起莲花，作为快乐的因缘来滋养，这是为了增长快乐，而不是为了堕落。因此，“不泄精是快乐，能摧毁死亡的恐惧，这是具德上师的容颜”，这是第四个智慧金刚，也就是瑜伽修习的确定之义。现在要讲述精进的果实，知晓道路之心，就是指方法和智慧二者无别的道路，就是知晓心。“空性的形相”，指的是方法和智慧二者互相观修为空性，就是观修为空性的形相。“精进”指的是最初的比丘金刚持，以及沙弥金刚持，比丘尼金刚持，沙弥尼金刚持，这些都是持戒精进者。因此，安住于梵行的人们，一切行为都要秘密进行，就是这个意思。所有人的知晓，指的是梵行的居士，以及女居士，以及安住于八斋戒的男女居士，这些誓言都要给予他们。
English
The meaning of 'e' is as spoken by the Tathagata. Now, I will speak about the near gathering of yoga, starting with 'life in the center' and so on. Here, first, the yogi in the center, that is, if life force is injected into the Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), what kind of signs will be seen? 'Glorious Lama' refers to the Buddha's own body vajra. Then, 'going with the sun' refers to being with the right path. 'Going with the moon' refers to going to the left channel. 'Right and left must be bound' refers to the right and left life force moving, which must be bound in the central channel. When taking life force, the second is speech vajra. 'On the mudra is the mind of union' refers to the melting of the bodhicitta that is attached to form, the third is mind vajra. 'Abiding in supreme bliss, all vajras are held', after that, if the door of form does not feel joy, then the sound of vajra should be made in the lotus, which should be done in an instant. If wisdom has not yet been obtained, then one's own hand should hold the lotus, to nourish it as a cause of happiness, this is for increasing happiness, not for falling. Therefore, 'not emitting semen is happiness, it destroys the fear of death, this is the face of the glorious Lama', this is the fourth wisdom vajra, which is the definite meaning of yoga practice. Now I will speak about the fruit of diligence, knowing the mind of the path, which refers to the path where method and wisdom are inseparable, which is knowing the mind. 'The form of emptiness' refers to the practice of method and wisdom mutually contemplating emptiness, which is contemplating the form of emptiness. 'Diligence' refers to the initial bhikshu vajra holder, as well as the shramanera vajra holder, bhikshuni vajra holder, and shramanerika vajra holder, these are all diligent in discipline. Therefore, those who abide in celibacy, all actions must be done in secret, that is the meaning. The knowledge of all refers to the celibate lay practitioners, as well as female lay practitioners, and male and female lay practitioners who abide in the eight precepts, these vows must be given to them.
Chinese
应当如此行事。不应将此传授给在家的普通人。这是为什么呢？因为在家人事务繁多，不具备修持的恭敬心。因此，这会成为对神圣佛法不敬的原因，积累舍弃神圣佛法的因，导致众生堕入地狱等恶业。因此，经文中说不应向在家人传授。而对于比丘等安住于梵行的人来说，他们已经放弃了世俗的事务，如农耕、经商等被呵责的行业，专心致志于神圣的佛法，并且因为相信如来的教诲而不违背教言，所以应当向比丘等安住于梵行的人传授。在《名号赞》中，世尊宣说了法界赞： “年迈的住持，众生的主， 具足三十二相者。 调伏者于三界中最为殊胜。” 又在同一经中说： “不退转者，不复来者， 导师，独觉，如狮子之姿。 从各种解脱中生起者， 大种，唯一之因。 比丘，阿罗汉，漏尽者， 离欲者，调伏诸根。 获得安乐者，获得不坏者， 已得清凉者，无有浑浊。” 在《如镜赞》中说： “头顶圆满，具大苦行者， 梵行者，最胜之苦行。 苦行圆满，大苦行者， 清净住者，神圣的乔达摩。 婆罗门，梵天，知梵天者， 已灭度者，获得梵天。 解脱者，解脱，完全解脱之身， 完全解脱，寂静，寂静本身。” 这应在阿阇黎灌顶时进行。又在同一经中说： “离欲者，超越身体者。 无能胜者，无与伦比者， 不可见者，不显现者，非明耀者。 不变者，遍行者，普周遍者。 离种子者，无有遗漏者， 无尘者，离尘者，无垢者。 已舍弃过失者，无有缺陷者， 极其觉醒者，觉醒之主。 全知者，全见者，神圣者， 完全的意识，超越法性。 无二智慧，持守正道者， 无分别念，任运成就者。” 此后，唯独对于比丘等精进持戒者，才可授予智慧和般若的灌顶。
English
It should be done in this way. It should not be given to ordinary householders. Why is that? Because householders have many affairs and do not have the respect for practice. Therefore, it becomes a cause for disrespecting the sacred Dharma, accumulating the cause of abandoning the sacred Dharma, leading sentient beings to fall into hell and other evil deeds. Therefore, it is said in the scriptures that it should not be taught to householders. But for monks and others who abide in celibacy, they have abandoned worldly affairs such as farming and business, which are blameworthy occupations, and are devoted to the sacred Dharma, and because they believe in the teachings of the Tathagata, they do not disobey the teachings, so it should be taught to monks and others who abide in celibacy. In the "Praise of Names," the Blessed One proclaimed the praise of the Dharmadhatu: "The elderly abbot, the lord of beings, Possessing the thirty-two marks. The subduer is the most excellent in the three realms." Also in the same sutra it says: "The non-returning one, the non-coming one, The guide, the solitary conqueror, like the form of a lion. One who arises from various liberations, The great element, the only cause. A monk, an Arhat, one who has exhausted the outflows, One who is free from desire, one who has subdued the senses. One who has found bliss, one who has attained the indestructible, One who has become cool, one who is without turbidity." In the "Mirror-like Praise" it says: "With a round head, a great ascetic, A celibate, the supreme asceticism. Perfected in asceticism, a great ascetic, A pure dweller, the holy Gautama. A Brahmin, Brahma, one who knows Brahma, One who has passed into Nirvana, one who has attained Brahma. A liberated one, liberation, a completely liberated body, Completely liberated, peaceful, peace itself." This should be done at the time of the Acharya's initiation. Also in the same sutra it says: "Free from desire, one who has transcended the body, The invincible one, the incomparable one, The invisible one, the non-manifest one, the non-luminous one. The unchanging one, the all-going one, the all-pervading one. Free from seeds, without outflows, Without dust, free from dust, without stain. One who has abandoned faults, one who is without defects, The extremely awakened one, the lord of awakening. The all-knowing one, the all-seeing one, the holy one, Complete consciousness, transcending the nature of phenomena. Non-dual wisdom, one who upholds the right path, Without conceptualization, spontaneously accomplished." Thereafter, only to monks and other diligent practitioners of vows should the initiation of wisdom and prajna be conferred.