Tibetan
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། ཨཱ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་མཛད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། ཨཱ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་པ་དེ་ཤ་ཡོ་ག་ཥ་ཌངྒ་ཏནྟྲ་པ་ཉྫི་ཀཱ་ནཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་འང་མིན། །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་ལས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱུང་པ་ཡིས། །སྐུ་རྣམས་བཞི་ཡི་དོན་བསྡུས་པ། །མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོ་སྟེ། ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའི། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ དང་པོའི་དགའ་བའི་ཆའི་དངོས་པོ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་མིན་ཏེ། འདི་དག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡར་ངོ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་མར་ངོ་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཆར་རྟོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར། མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དག་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མུ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྐྱེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་བརྗོད་དོ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བཞི་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་མ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་སད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་མ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དབྱེ་བ་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་བདེ་བ་ནི་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྷའི་མིག་གིས་གང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་པོའི་གསལ་བ་གང་མཐོང་བ་དེ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་བརྙན་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྙན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། སྒྲ་བརྙན་ནི་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཤེས་པ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་རྟོག་པ་དང༌། ཆེ་གེ་མོའི་དུས་དང༌། ཆེ་གེ་མོའི་ཟླ་བ་དང༌། ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཆེ་གེ་མོའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདིར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེའི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་ཅིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགྲིན་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། སྟེང་ན་གནས་པའི་ས་བོན་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ས་བོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་འདི་རུ་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བདེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་དུ་བརྗོད་ བ་དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་གཅིག་པུ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་བ་རྣམས་དྲལ་ཞིང་མེད་པར་བྱས་ནས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་མཛད་པའི་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའམ། དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དེའི་དོན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། མི་འཕོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་གཞན་མའོ། །དེ་ཡང་པདྨ་འཛིན་པ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ནི་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྣང་བའོ། །མི་འཁོར་མི་འཕྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གང་འཕྲོ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་དོན་གཞན་མའོ། །དེ་ཡང་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་རལ་གྲི་འཛིན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། གཞན་ལུས་དང་
Chinese
吉祥时轮的口诀，六支瑜伽续部的难解释。阿瓦都帝巴造。 吉祥时轮的口诀，六支瑜伽续部的难解释。 阿瓦都帝巴造。 印度语：Śrīkālacakropadeśa-yoga-ṣaḍaṅga-tantra-pañjikānāṃ。 藏语：名为吉祥时轮的口诀，六支瑜伽续部的难解释。 礼敬吉祥时轮。 非有非无亦非有非无。 亦非二者之自性。 从四边解脱。 礼敬大乐身。 最初佛陀无因生。 由妙金刚所取出。 身等四义所摄持。 彼之体性当解释。 所谓“智慧非方便”等所说。 此处所谓智慧，乃是具足十五分之白色方面。 黑色方面，乃是月亮分亏损之故，是方便。 如是白色是夜晚，黑色是白昼。 是故俱生身亦非从智慧生。 亦非从方便生。 所谓此等俱生身，乃是诸佛之境。 如是并非有，因白色方面之乐已尽故。 亦非无，刹那 最初之喜乐分之事物乃是黑色方面无有。 并非有无，此等二者互相违背之故。 无有聚集一处而共同作用。 所谓亦非二者之自性，乃是白色方面上弦月与黑色方面下弦月，此二者皆无同时证悟俱生乐。 如是，四边完全圆满清净之十六分，乃是空性无分别，离戏论，无能取所取之法性，彼乃从四边解脱而生。 说是俱生身。 所谓大乐身，乃是对谁有最胜不变之等持，彼乃是黑汝嘎，即是时轮。 所谓礼敬，乃是对具有如是功德者，以身礼敬，以及语和意礼敬之义。
English
A Difficult Commentary on the Tantra of the Six-Limbed Yoga, the Oral Instructions of Glorious Kalachakra. Made by Avadhūtipa. A Difficult Commentary on the Tantra of the Six-Limbed Yoga, the Oral Instructions of Glorious Kalachakra. Made by Avadhūtipa. In Indian language: Śrīkālacakropadeśa-yoga-ṣaḍaṅga-tantra-pañjikānāṃ. In Tibetan language: This is called A Difficult Commentary on the Tantra of the Six-Limbed Yoga, the Oral Instructions of Glorious Kalachakra. Homage to Glorious Kalachakra. Not existent, not non-existent, nor existent and non-existent. Nor is it the nature of both. Liberated from the four extremes. Homage to the body of great bliss. Initially, the Buddha is born without cause. Extracted by Gentle Vajra. Embracing the meaning of the four bodies. That characteristic should be explained. When it is said, "Wisdom is not skillful means," and so on. Here, what is called wisdom is the white aspect, possessing fifteen parts. The black aspect is skillful means because the parts of the moon are depleted. Thus, white is night, and black is day. Therefore, the coemergent body is not from wisdom either. Nor is it born from skillful means. What is called this kind of coemergent body is the realm of the Buddhas. Thus, it is not existent, because the bliss of the white aspect is exhausted. Nor is it non-existent, because the moment the object of the first joy is the absence of the black aspect. It is not existent and non-existent, because these two are mutually contradictory. There is no gathering together and acting jointly. What is called not being the nature of both is that in both the waxing white aspect and the waning black aspect, there is no coemergent bliss of simultaneous realization. Thus, the sixteen parts that are completely perfect and pure on all four sides are emptiness, non-conceptual, free from elaboration, and the dharma nature without grasper and grasped, which is born liberated from the four extremes. It is called the coemergent body. What is called the body of great bliss is Heruka, who has the supreme unchanging samadhi, which is Kalachakra. What is called homage is the meaning of paying homage with body, speech, and mind to the one who has such qualities.
Chinese
因此，对于与智慧具有相同原因的瑜伽士来说，第四个（原因）是耗尽。这样一来，智慧就没有成就。像这样，俱生身是自利圆满。利他圆满则转变为法身，因为从极深的睡眠中醒来。那也是智慧和方便的自性，必定远离黑暗。所谓智慧和识的区别，这里所说的智慧是瑜伽士的执持心。识是他人之心所取，因此是所知的体性。这样一来，执持心就不是智慧，因为完全舍弃了一切分别念。瑜伽士们的方便心是具有普遍思虑的慈悲之相。因此，以执持和所取的区别，智慧和方便的自性就是成办他利的法身，那也是从俱生中产生的。这样一来，同因的乐就是俱生于脐轮。心间法轮是异熟，那里是法身。所谓报身，是利他圆满。如同声响，成办众多有情之利，这里是指以天眼所见的一切过去和未来的影像之相，或者如同水中的月亮，最初所见到的光明，从那光明中产生声音的声响，那就是报身，智慧和方便的本体，天耳的识是执持，声响是所取。因此，知道过去和未来的时间之数，就是说某某分别念，某某时间，某某月份，某某方向，某某太阳等等，某某在这里转变，这是为了调伏那些各自的有情众生，因为那是梦境的阶段耗尽且不存在的缘故。从喉咙产生士夫是报身，是对住在上面的具有种子者而言的，对于没有种子者则不是。为了成熟有情众生
English
Therefore, for yogis who have the same cause as wisdom, the fourth (cause) is exhaustion. In this way, wisdom is not accomplished. Like this, the co-emergent body is the perfection of self-interest. The perfection of benefiting others is transformed into the Dharmakaya, because of awakening from a very deep sleep. That is also the nature of wisdom and means, which must be free from darkness. Regarding the difference between wisdom and consciousness, here, what is called wisdom is the mind of the yogi's grasping. Consciousness is what is taken by the minds of others, therefore it is the nature of the knowable. In this way, the grasping mind is not wisdom, because it completely abandons all conceptual thoughts. The mind of means of the yogis is the aspect of compassion with universal consideration. Therefore, with the distinction between grasping and what is grasped, the nature of wisdom and means is the Dharmakaya that accomplishes the benefit of others, and that also arises from the co-emergent. In this way, the pleasure of the same cause is co-emergent in the navel chakra. The heart chakra is the maturation, there is the Dharmakaya. What is called the Sambhogakaya is the perfection of benefiting others. Like a sound, accomplishing the benefit of many sentient beings, here it refers to the appearance of all past and future images seen with the divine eye, or like the moon in the water, the first light seen, the sound that arises from that light, that is the Sambhogakaya, the essence of wisdom and means, the consciousness of the divine ear is the grasping, the sound is what is to be grasped. Therefore, knowing the number of past and future times, that is, saying such and such a conceptual thought, such and such a time, such and such a month, such and such a direction, such and such a sun, etc., such and such changes here, this is to tame those individual sentient beings, because that is the stage of dreams exhausted and non-existent. The Purusha arising from the throat is the Sambhogakaya, it is for those who have seeds residing above, but not for those who have no seeds. For the sake of maturing sentient beings
Chinese
再次，此处的“转变”等所说的是，转变为受用圆满身和佛化身，这是方便与智慧无二的自性。一和多，因为能见到众生诸多的化身，所以是多。这样，一和多的瑜伽，就胜义谛而言，是方便与智慧无二。就世俗谛而言，一和多是相违的。那也是因为觉醒的状态耗尽的缘故，无垢的额头上获得化身。那也是为了在一切色相中，开示各种安乐的缘故。那叫做大宝摩尼宝顶。这样，俱生唯一者，具有自性身、法身、受用圆满身和化身，每一身也具有四种自性。所有这些，都是先前所说的，这位吉祥金刚萨埵，独自摧毁、消灭如末劫之云般的烦恼，而成为黑汝迦，这是以不退转之法修持的识，就是这样。黑汝迦的意思是，调伏诸猛烈的时节，金刚萨埵向外散发。金刚萨埵也是为了调伏或解脱愚昧者，或者为了让他们明白其中的意义。那也就是誓言王等，意思是毗卢遮那佛色蕴转依，就是这样。执持珍宝者，为了布施给那些将要受苦者，宝生佛转依。以不退转之法的方便与智慧双运，能使一切痛苦增长，能使之耗尽的受乐，不是其他的。那也就是执持莲花，成为贪欲之因，意思是转变为无量光佛。那也就是光明，是心中显现安乐。以不退转之法，给予任何显现的安乐的作意，不是其他的意义。那也是为了摧毁诸魔障，手持莲花印和宝剑，转变为不空成就佛。这是不退转之法的行，其他的身体和