Tibetan
མས་གཏད་ཅིང་ཡར་འཐེན་ནས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ནི་ས་བཞི་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་བརྟེན་ནས། སྲོག་གི་རླུང་གྲངས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡར་འཐེན་ནས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་འཕྲོས་པས་ནི་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མགྲིན་པར་སྲོག་གི་རླུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡར་འཐེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་ཕྱིར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བར་སྲོག་གི་རླུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང༌། བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནིས་བཅུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་སྲོག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེར་འགོག་ཅིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ བདེ་བའི་རོས་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་རྒྱས་པས་ན་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟེང་ནས་འབར་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་ཌྜཱ་ནས་ནི་འབར་བའི་བར། །ཐིག་ལེ་བཞི་ནི་བཞུ་པ་ཡིས། །གསང་བའི་བར་དུ་འོངས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་སྐྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཌྜཱ་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཞི་པའོ། །ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་པ་ནས་སྙིང་གར་བརྒྱུད་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འབར་བའི་བར་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་དམར་པོ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པའི། །བཞུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་བཞུ་བ་ཡིས་པདྨ་ནས་འབར་བས་ལུས་བཞུ་པ་དང༌། ངག་བཞུ་བ་དང། ཡིད་བཞུ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞུ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བའི་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩེ་མོར་རོ། །འོངས་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། གསུང་གི་ཐིག་ལེ་འོངས་པས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ནས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོངས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་བ་སྤུའི་གསེབ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིང་བ། རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པ་དང་གལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དཔེའི་བཞི་པས་མཚོན་པའི་ཡང་དག་པའི་བཞི་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་དཔེས་མཚོན་ནས་བཞི་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མའི་མན་ངག་རྙེད་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ་དྲུག་གསུམ་སླར་ བསྐྱེད་དེ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ནས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཐོང་ནི། དུད་འགྲོའི་རིགས་ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕྱོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་པར་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲོལ་བའི་རྒྱུར་མིའི་འགྱུར་ཏེ་འཆིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་ཞིང་སྲེག་པ་དང༌། འཚེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་དག་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །དེས་ན་བླ་མ་མཉེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ་མེའི་རྣམ་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བསྐྱེད་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་དབང་པོ་དང་ལས་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་སྟེ། དྲུག་དྲུག་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་
Chinese
通过将心专注于此并向上提拉，使乐增长，便能获得第四地。又，将心专注于心间由智慧之贪欲融化之乐，并依赖于此，专注于三千六百个呼吸的瞬间，向上提拉，使乐增长，通过智慧之莲花的光芒，便能获得第六地。同样，在喉咙里，使三千六百个呼吸瞬间的乐增长，向上提拉，并向智慧之莲花反射，便能获得第八地。又，同样地，将心专注于额头的三千六百个呼吸瞬间，使乐增长，便能获得第十地。同样地，将心专注于顶轮的四瓣莲花上的明点，将两万一千六百个呼吸全部阻止在那里，并将一切乐在那里生起，七万二千条脉 以乐之味充满，使乐增长，便能获得第十二地。这被称为“阴藏没入鞘中”。“顶髻不可见”是指，一切乐在那里生起并由此增长，因此称为“顶髻不可见”。关于从上方到燃烧之间，对于智慧，世尊也曾开示说：嗡 扎（藏文：ཨོཾ་ཌྜཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍḍā，汉语字面意思：嗡 扎），从到燃烧之间。 明点四者以融化，到达隐秘之处，第四者如是生起。这是经续中所说的。嗡 扎（藏文：ཨོཾ་ཌྜཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍḍā，汉语字面意思：嗡 扎）是指顶轮的四瓣莲花。从到是指从额头经过心间，生起乐。燃烧之间是指在脐轮的红色阿字上生起乐。明点四者是指身体的明点、语的明点、意的明点和智慧的明点所住之处。融化是指由智慧之贪欲融化，从莲花到燃烧，身体融化、语融化、意融化和智慧融化。智慧者是指在方便与智慧二者平等进入之时，以瑜伽士和瑜伽母们所修习之力的特殊对境。
English
By focusing the mind on this and pulling upwards, increasing bliss, one will attain the fourth ground. Again, focusing the mind on the bliss that melts in the heart due to the passion of wisdom, and relying on this, focusing on the moment of three thousand six hundred breaths, pulling upwards, increasing bliss, and through the radiance of the lotus of wisdom, one will attain the sixth ground. Similarly, in the throat, increasing the bliss of the moment of three thousand six hundred breaths, pulling upwards, and reflecting back to the lotus of wisdom, one will attain the eighth ground. Again, similarly, focusing the mind on the moment of three thousand six hundred breaths in the forehead, and increasing bliss, one will attain the tenth ground. Similarly, focusing the mind on the bindus of the four petals of the crown chakra, stopping all twenty-one thousand six hundred breaths there, and generating all bliss there, the seventy-two thousand channels filled with the taste of bliss, and increasing bliss, one will attain the twelfth ground. This is called "the hidden sheath submerged in the scabbard." "The crown invisible" refers to the fact that all bliss is generated there and increases from it, hence it is called "the crown invisible." Regarding the knowledge from above to the burning, the Blessed One also taught: Om Dda (藏文：ཨོཾ་ཌྜཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍḍā，汉语字面意思：嗡 扎), from to the burning. The four bindus melt, arriving at the secret place, the fourth is generated in this way. This is what is said in the tantra. Om Dda (藏文：ཨོཾ་ཌྜཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍḍā，汉语字面意思：嗡 扎) refers to the four petals of the crown chakra. From to refers to passing from the forehead through the heart, generating bliss. The burning refers to generating bliss on the red A in the navel chakra. The four bindus refer to the places where the bindu of the body, the bindu of speech, the bindu of mind, and the bindu of wisdom reside. Melting refers to melting by the passion of wisdom, from the lotus to the burning, the body melts, speech melts, mind melts, and wisdom melts. The wise one refers to the special object of focus at the time when method and wisdom are equally entered into, by the power of the yoga practitioners and yoginis who have meditated.
Chinese
知晓是指在三脉汇聚的交汇处，在阿瓦都帝脉的顶端。来之意是指身体的明点受用而生乐，语的明点来而生殊胜乐，意的明点来而使诸脉舒展而生乐，智慧的明点来而使身体皆乐且使所有毛孔皆沁润而生乐。第四是指心于任何处皆不动摇的等持，是远离一切所作所寻的本然安住之心，是不为任何所知束缚的，是不与因缘相遇且处于要处的，那是用比喻的第四所象征的真实的第四，是唯有佛陀才可到达的境界。瑜伽士们是用比喻象征而获得第四。如是是指瑜伽士们获得上师口诀是解脱之因且使等持稳固。未以上师口诀摄持者则不会成为等持之因，反而会再次生起六三之数而堕入恶趣，积攒轮回之因，其果报是众生堕入地狱。如果享用贪欲等而成为解脱等的因，且能见到无上菩提，那么畜生道的狗、猪、驴等以及妓女们也应因享用贪欲而解脱并获得菩提而成佛。但那些却不会成为解脱之因，反而会成为束缚之因，其果报是众生堕入地狱并感受焚烧和煎煮的痛苦。因此上师的教诲极为重要，应当寻求。对此有如下记载：导师能从痛苦的巨海中度到彼岸，或者极其殊胜的，那些都应供养上师。因此应当令上师欢喜。生起是指如上师口诀一般，从拙火之火的形象秘密坛城中生起，然后是蕴、界、处、根、业和业根之作用，即六六三十六等身语意和智慧。
English
Knowing refers to the junction where the three channels converge, at the apex of the Avadhuti channel. 'Coming' means that the body's bindu is enjoyed, giving rise to bliss; the speech's bindu comes, giving rise to extraordinary bliss; the mind's bindu comes, causing all channels to expand and give rise to bliss; the wisdom's bindu comes, making the entire body blissful, permeating all pores, and giving rise to bliss. 'Fourth' refers to the samadhi in which the mind does not waver anywhere, the naturally abiding mind that is free from all doing and seeking, unbound by any knowledge, not encountering conditions, and abiding in the essential place. That is the true fourth, symbolized by the metaphorical fourth, which is the realm of activity of the Buddha alone. Yogis attain the fourth through metaphorical representation. Likewise, yogis who have obtained the guru's instructions, those become the cause of liberation and stabilize samadhi. Those who have not been grasped by the guru's instructions will not become the cause of samadhi, but will instead regenerate the sixty-three and fall into the lower realms, accumulating the cause of samsara, and their result will be sentient beings falling into hell. If enjoying desire and so on becomes the cause of liberation and so on, and one sees unsurpassed enlightenment, then animals such as dogs, pigs, donkeys, and prostitutes should also be liberated by enjoying desire, attain enlightenment, and become Buddhas. But those do not become the cause of liberation, but instead become the cause of bondage, and their result is sentient beings falling into hell and experiencing the suffering of burning and cooking. Therefore, the guru's instructions are extremely important and should be sought. It is said: 'The teacher ferries across from the great ocean of suffering. Or those who are extremely special, those should be offered to the guru. Therefore, the guru should be pleased.' Generation means that, as the guru's instructions state, generating from the secret mandala of the form of tummo fire, then the aggregates, elements, sense bases, faculties, actions, and the functions of the faculties of action, that is, the six sixes, thirty-six, etc., body, speech, mind, and wisdom.