Tibetan
ཀུན་ནས་དང་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དང་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཚན་མོའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༌། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དམ་པའོ། །མིག་དག་མི་འཛུམས་པ་ནི་མིག་གཙུག་ཏོར་ལ་བལྟས་ཏེ། སྨིན་མ་བཏེག་ལ་ཁ་གདངས་པའམ། ཡང་ན་བཙུམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ། མི་བརྐྱང་བར་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་གི་རླུང་རྩ་དབུས་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དབང་མེད་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཞུགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་དབུས་མར་ཞུགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གབ་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མིག་བཙུམས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ལས་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རབ་གསལ་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་མོའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་དངས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང༌། །འཁོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ལ་འཇིགས་པའམ། བག་འཁུམ་པའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེའང་འཁོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་འཁོར་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྟེགས་བྱེད་ཅིང༌། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སུས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དེ་གཏན་འབྱུང་བར་ནི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་ཁེངས་པའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་གཟུགས་ཉིད་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཆེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཆན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ནི་མིག་དྲང་པོར་བལྟ་བ་སྟེ། དྲང་པོར་བལྟས་པས་ནི་སྙིང་ག་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་མདུན་དྲང་པོར་མིག་མི་འཛུམས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཁམས་གང་དུ་ཡང་མི་ལེན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་གནས་པའོ། །དེས་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལྷའི་འདུག་སྟངས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམས་ཤིང་བསམས་པ་དེ་ལ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་གྱུར་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་ཨ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དྲོ་བ་ལས་ཀྱང་མེ་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཡར་ཞུགས་ནས་རང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་བསྲེགས་པས་ཐིག་ལེ་བཞིར་གྱུར་ཏོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་ནི་གཟུགས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཁམས་ཞུ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཞུ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་པོ་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བ་ལས་འབར་ཙཎྜེ་ལའི། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་བསྲེགས་ནས་སུ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། །ཧཾ་བསྲེགས་རི་བོད་ཅན་ལས་ཀྱང༌། །བཞུགས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་ འགྱུར། །ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བསྐྱེད་པའོ། །འབར་ཞེས་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་རབ་ཏུ་འབར་བས་དུག་གསུམ་བསྲེག་པའོ། །ཙཎྜ་ལའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱུར་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་པས་ན་གཏུམ་མོའོ། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པས་ནི་བསྲེགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ནི་སའི་ཁམས་ནི་ཌ་ཀི་ནའིའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལཱ་མའོ། །མེ་ཁམས་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧའིའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་རཱུ་བི་ནིའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དེ་རྣམས་ནི
Chinese
由于从各方面以虔诚之心完全观察，瑜伽士最初会在夜晚的瑜伽中见到烟等五种征兆。完全舍弃一切分别念，日夜进行观察，如果未出现那些征兆，那时我的话就是虚假的。这是薄伽梵的殊胜教言。眼睛不眨动，是眼睛注视顶髻，抬起眉毛张开嘴，或者闭上也可以，身体不动，不做伸展，而进行瑜伽。进入金刚道，是指在此，生命之气无力地通过上师的口诀进入中脉阿瓦都提（梵文天城体：अवाधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：阿瓦都提），这是从空性无分别念进入中脉。以执着虚空的心的意思是，在有遮盖的情况下，瑜伽士闭上眼睛，进入金刚道，从空性中出现烟等征兆，以及阳焰、极明、灯火、无垢虚空中的显现，这些都会在夜晚的瑜伽中见到。那是通过忿怒尊顶髻之王的观看来修习的。白天的瑜伽是指在没有遮盖的虚空中，在无云的晴朗中进行瑜伽，这被称为国王的姿态，例如国王坐在侍从之中，侍从们无法攻击国王等，国王也不会害怕侍从们，不会畏缩，也不会毛骨悚然，国王会让侍从们感到满意，看到也会高兴。国王也是所有侍从的依靠和支柱，做着国王的事情，王位谁也无法夺走，同样，进行白天瑜伽的瑜伽士也像国王一样，烦恼贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒、吝啬、狡诈、魔等都找不到机会，一定会获得解脱。因此，这被称为国王的坐姿和傲慢的坐姿。五佛即我之形，对于大的修持进行观察。这是在金刚手菩萨的上部注释中出现的。因此，白天和夜晚的
English
Through thorough examination with complete devotion from all aspects, the yogi will initially see the five signs such as smoke in the night practice. Completely abandoning all conceptual thoughts, observe day and night. If those signs do not appear, then my words are false. This is the sacred teaching of the Bhagavan. Not blinking the eyes means gazing at the crown of the head, raising the eyebrows and opening the mouth, or closing them is also acceptable, the body does not move, does not stretch, and one should engage in yoga. "Entering the Vajra path" means that here, the life force involuntarily enters the central channel Avadhuti (梵文天城体：अवाधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：Avadhuti) through the guru's instructions, which is entering the central channel from emptiness without conceptualization. "With a mind attached to the sky" means that with a covering, the yogi closes his eyes, and entering the Vajra path, from emptiness, signs such as smoke appear, as well as mirages, clear light, lamplight, and appearances in the stainless sky, all of these will be seen in the night practice. That is to be meditated upon through the view of the Wrathful Crown King. "Daytime yoga" means practicing yoga in the uncovered sky, in the clear, cloudless sky, which is called the king's posture, for example, even though the king sits among his attendants, the attendants cannot attack the king, etc., and the king will not be afraid of the attendants, will not shrink back, nor will he bristle, the king will please the attendants, and they will be happy to see him. The king is also the reliance and support of all the attendants, doing the king's work, and no one can seize the throne, similarly, the yogi who practices daytime yoga is like a king, afflictions such as desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, stinginess, deceit, demons, etc., cannot find an opportunity, and one will definitely attain liberation. Therefore, this is called the king's sitting posture and the arrogant sitting posture. The five Buddhas are my own form, and one should observe the great practice. This appears in the upper commentary of Vajrapani. Therefore, day and night
Chinese
瑜伽已述讫。现在要讲述甘露盈溢的观法，所谓甘露盈溢的观法，就是眼睛正直地观看。正直地观看，心间就好像沉睡一样安住着甘露。瑜伽士的行持，就是面前正直地眼睛不眨，瑜伽士什么也不缘，什么也不分别，一切事物完全舍弃，不取彼与非彼，任何界也不取，超越一切言说之境而安住。这样就讲述了甘露盈溢的观法。现在要讲述寂静天女的坐姿，应当观想为天女之身。所谓瑜伽士观想自己脐间有一个红色的“阿”字，并思念它。秘密智慧之火燃烧，触及脐间的“阿”字，“阿”字变暖。从温暖中也生起火焰，从空性之脉阿瓦杜帝（梵文：Avadhūti）向上升起，焚烧自己的蕴、界、处、五根，化为四个明点。四个明点是色蕴融化之明点，界融化之明点，处融化之明点，根融化之明点。从脐间燃烧拙火母（梵文：Caṇḍālī），焚烧五部如来，焚烧眼母等五者，从“吽”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）燃烧，从瑞沃切（地名）等地，安住并融入脐间。 所谓脐间，就是大乐轮，是不可摧毁的。所谓业，就是生起无上不变之乐。所谓燃烧，就是贪欲之火，以智慧之贪欲而燃烧，焚烧三毒。所谓拙火母（梵文：Caṇḍālī），就是迅速引来安乐，所以是猛厉母。所谓五部如来，就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。这五者就是五部如来的自性，因为是习气的身体，所以只有焚烧。所谓眼母等，要知道地界是瑜伽母（梵文：Ḍākinī）。水界是拉玛。火界是康卓玛（梵文：Khaṇḍaroha）。风界是茹比尼。空界是法界自在母。这些是
English
Yoga has been explained. Now, the view of overflowing nectar will be described. The so-called view of overflowing nectar is to look straight with the eyes. By looking straight, the nectar abides in the heart as if asleep. The conduct of a yogi is to keep the eyes straight ahead without blinking, and the yogi does not focus on anything, nor does he conceptualize anything. Having completely abandoned all things, he does not take either this or that, nor does he take any realm. He abides beyond the realm of all expression. Thus, the view of overflowing nectar has been explained. Now, the posture of the peaceful goddess will be described. One should contemplate oneself as the body of a goddess. That is, the yogi contemplates and thinks that there is a red "A" (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) at his navel. Because the fire of secret wisdom blazes, it touches the "A" at the navel, and the "A" becomes warm. From the warmth, fire also arises, and from the Avadhūti (梵文：Avadhūti) channel of emptiness, it rises upwards and burns one's own skandhas, dhātus, āyatanas, and five indriyas, transforming them into four bindus. The four bindus are the bindu of the form skandha dissolving, the bindu of the dhātu dissolving, the bindu of the āyatana dissolving, and the bindu of the indriya dissolving. From the navel, the Caṇḍālī (梵文：Caṇḍālī) blazes, burning the five Sugatas, burning the five, such as the eye mother. From the burning of "Hūṃ" (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from places like Riwoché (瑞沃切), it abides and dissolves into the navel. The so-called navel is the great bliss wheel, which is indestructible. The so-called karma is the generation of supreme, unchanging bliss. The so-called burning is the fire of desire, burning intensely with the desire of wisdom, burning the three poisons. The so-called Caṇḍālī (梵文：Caṇḍālī) is that which quickly attracts bliss, therefore it is the fierce mother. The so-called five Sugatas are the form skandha, the feeling skandha, the perception skandha, the formation skandha, and the consciousness skandha. These five are the nature of the five Sugatas, and because they are the body of habitual tendencies, they are only to be burned. Knowing the eye mother and so on, the earth element is the Ḍākinī (梵文：Ḍākinī). The water element is Lāmā. The fire element is Khaṇḍaroha (梵文：Khaṇḍaroha). The wind element is Rūbinī. The space element is the sovereign mother of the Dharmadhātu. These are