Tibetan
་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་སྣ་རྩེར་རམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཅིག་ཅར་བསྡམས་ཤིང་མི་རྒྱུ་བར་བྱས་ན་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ཡན་མན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་ལྟེ་བར་བརྒྱལ་བས་སྲོག་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དོར་ནས་མགོ་བཀས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་མགོ་ན་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟེང་བུ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་པོ་དེ་སྲིད་ན་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ཕུག་ནས་སྲོག་གི་རླུང་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གོ་འཕང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་ གཅིག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཕུང་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མ་ཉམས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རམ། གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་པོ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་གྲུབ་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོང་བ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ་དེ་ལ་ཡང་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པའོ། །སོང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་རུའོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་སོང་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོང་བའོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། གཡས་པའི་རྩ་ར་ས་ནཱའོ། །བཅིངས་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དང༌། དེའི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་མེ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གནས་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་བཅིངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བཅིངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གསལ་བ་དང༌། ངག་གསལ་བ་དང༌། ཡིད་གསལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། དར་གྱི་སྲིན་བུས་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་མི་ཐར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་བཞིས་མི་གསལ་བར་བྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་དཀྲིས་ཤིང་མི་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེས་དཀྲིས་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་གའི་བར་དུ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་ནས་བྱུང་ནས་འགྲོ་ཞིང་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་གཡོན་ནས་འགྲོའོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་ནས་སྙིང་གའི་པདྨའི་འདབ་མའི་གཡས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པའི་པདྨའི་འདབ་མའི་བར་དུ་ལན་གསུམ་དུ་འཁྱིལ་ནས་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མགྲིན་པ་དང༌། །དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་འཁྱིལ་ནས་གནས་པའོ། །དཔྲལ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལན་གསུམ་དུ་འཁྱིལ་ནས་གནས་ཏེ། ལུས་དང༌
Chinese
瑜伽士以极秘密的方式呼吸，将气息一下子束缚在鼻尖或脐轮化身轮中，使其不流动，这样一来，生命之气便无处可去，因在脐中昏厥，生命不会转到别处，而是进入阿瓦杜提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从梵穴中出来，瑜伽士舍弃身体，头向下倾斜，做出死亡的样子。这是在指出过失。瑜伽士在头部不疼痛之前，都应进行瑜伽。这样做，瑜伽士们便会获得平等的安乐，给予蕴、烦恼的果报。所谓“顶髻”，是指不希望头部疼痛，瑜伽士不应执著于此。如果执著，便会带来死亡的恐惧，蕴便会坏灭。然而，凭借瑜伽的力量，从顶轮的孔道中，生命之气得以运行的瑜伽士，便能获得无上不变的安乐，将果位与空性之身融为一体的禅定，以一心一意的功德，即使如此，那位瑜伽士的蕴虽然消失了，但并非不存在，而是“存在”的意思。如何存在呢？瑜伽士会进入不衰败的安乐，进入无上不变的禅定，这意味着会变成佛陀薄伽梵无所成就的法身。然而，瑜伽士会变成法身吗？或者变成其他什么？并非如此。瑜伽士并非如此。所谓瑜伽士，是指瑜伽士的心性变成法身，说瑜伽士走了，仅此而已，并非瑜伽士的身体走了。然而，世间人会说，这位瑜伽士已经死了，会这样传言，但并非死了，这对持有宗见的人们来说，是道理成立的。在关于生命和勤奋的过失和功德的章节中，薄伽梵所说的是确定的意义。过失和功德二者已经说完。果、生命等等，很容易理解。现在开始讲述脉的普遍应用的处所方法。
English
The yogi breathes in an extremely secret way, binding the breath all at once at the tip of the nose or in the navel's emanation wheel, making it unmoving. In this way, the life-wind has nowhere to go, and because of fainting in the navel, life does not transfer elsewhere, but enters the Avadhuti (Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: avadhūta, Literal meaning: The liberated one), emerging from the Brahma-randhra. The yogi abandons the body, tilting the head downwards, and acts out the time of death. This is pointing out a fault. The yogi should practice yoga until the head does not ache. By doing so, yogis will obtain equal bliss, giving the fruit of the aggregates and afflictions. The term "crown protuberance" refers to not wanting the head to ache, and the yogi should not fixate on this. If one fixates, it will bring the fear of death, and the aggregates will perish. However, through the power of yoga, the yogi through whom the life-wind travels from the aperture of the crown chakra, obtains the supreme, unchanging bliss, the samadhi that unites the state of realization with the empty body, and with the merit of single-pointedness, even though that yogi's aggregates have disappeared, it is not that they do not exist, but rather it means "exists." How does it exist? The yogi will enter into undiminished bliss, into the supreme, unchanging samadhi, which means becoming the Dharmakaya of the Buddha Bhagavan, which is unestablished anywhere. However, will the yogi become the Dharmakaya? Or will he become something else? It is not like that. The yogi is not like that. The so-called yogi refers to the yogi's mind itself becoming the Dharmakaya, and saying that the yogi has gone is just that, it is not that the yogi's body has gone. However, worldly people will say that this yogi has died, and it will be rumored like that, but it is not that he has died, which is a reason established for those who hold tenets. In the chapter on the faults and merits of life and effort, what the Bhagavan said is the definitive meaning. The two, faults and merits, have been explained. Fruit, life, and so on, are easy to understand. Now, the method of the place of the pervasive use of the channels will be explained.
Chinese
应当讲述。明点是指在前额产生身体明点从睡眠中醒来的状态。玛是指在喉咙产生语言明点如做梦般的状态。声是指在心间产生心之明点如深度睡眠般的状态。智慧是指在脐间产生智慧明点第四状态。前往甘露处是指束缚于命脉之脉，也称为甘露处，即前额的坛城滴落四明点。前往是指在那里。时之火是指前往智慧脉，即前往甘露处。命脉是指左脉名为拉拉那，右脉名为拉萨那。束缚之脉是指中脉阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），其内的智慧脉中，火红色存在之处即为束缚。如何束缚呢？如此束缚。以身体的遮障、语言的遮障、意念的遮障、智慧的遮障，使身体明亮、语言明亮、意念明亮、智慧明亮，如擦拭过的水晶球般明亮之自性。如同蚕用自身缠绕而无法逃脱一般，众生也被四种遮障所蒙蔽。瑜伽士们对此有所觉悟，命脉中束缚之脉即是身体、语言、意三者，也就是贪欲、嗔恨和愚痴，缠绕智慧使其不明亮。以此缠绕，在脐间和心间之间缠绕三次。然后阿瓦都提从心脏莲花的中央生出并运行，使生命之气流动。拉拉那从左侧运行。拉萨那从右侧，从心脏莲花花瓣的右侧运行。然后，在心脏和喉咙莲花花瓣之间缠绕三次后再次运行。同样，在喉咙和前额之间缠绕三次后安住。从前额到顶髻之间缠绕三次后安住，身体和
English
It should be told. Bindu means that in the forehead, the bindu of the body arises, creating the state of awakening from sleep. Ma means that in the throat, the bindu of speech arises, creating a state like dreaming. Sound means that in the heart, the bindu of mind arises, creating a state like deep sleep. Wisdom means that in the navel, the bindu of wisdom arises, creating the fourth state. Going to the place of nectar means that the channel bound in the life channel is also called the place of nectar, which is the mandala of the forehead dripping four bindus. Going means that it is there. The fire of time means going to the wisdom channel, which is going to the place of nectar. The life channel means the left channel is called Lalana, and the right channel is called Rasana. The bound channel means the central channel Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and the place where the fire-red color resides in the wisdom channel within it is bound. How is it bound? It is bound like this. With the obscurations of body, the obscurations of speech, the obscurations of mind, and the obscurations of wisdom, the body is clear, the speech is clear, the mind is clear, and the wisdom is clear, like a polished crystal ball, which is the nature of clarity. Just as a silkworm wraps itself and cannot escape, beings are also obscured by the four obscurations. Yogis have realized this, and the channel bound in the life channel is the three of body, speech, and mind, which are desire, hatred, and ignorance, which entwine wisdom and make it unclear. Entwined by this, it is entwined three times between the navel and the heart. Then Avadhuti arises from the center of the heart lotus and runs, causing the life breath to flow. Lalana runs from the left. Rasana runs from the right, from the right of the petals of the heart lotus. Then, after entwining three times between the heart and the petals of the throat lotus, it runs again. Similarly, after entwining three times between the throat and the forehead, it abides. After entwining three times from the forehead to the crown, it abides, the body and