Tibetan
་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཚོད་ལྔས་དུས་སྤྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་རེ་ཐུན་བརྒྱད་དོ། །དུས་སྤྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་དུས་དྲུག་གོ །དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་གྱིས་དུས་བཞིའོ། །དུས་སྦྱོར་བཞི་བཞིས་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་གིས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུའི་བཞོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས་དབང་པོའི་ཡུལ་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔ་པའོ། །འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་སྟེ། དྲུག་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་གསང་བའོ། །འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནི་འོག་ནས་སོ། །འབྱུང་བ་དྲུག་ནི་ལྷག་པའི་ཨི་ཨ་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་བརྟེན་གནས་དང༌། སྔགས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞི་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྲོལ་རྩོལ་ནི་ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་མི་ཡེངས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ལྔའོ། །དབང་པོ་ལྔ་འགག་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །དེ་ཡིས་རང་གནས་སུ་བཟུང་ནས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་བདེ་བའི་གནས་ལ་གནས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ། ། བཞི་པ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རིམ་པ། ད་ནི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་གོམས་པ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱ། གང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་དེས་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སའི་རླུང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བའི་ཡི་གེ་ཨཾ་ལས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པས་དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རགས་པ་འགགས་ནས་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་ནས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་པོའོ། །ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་འབར་བ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་ནས་སྣང་བ་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འདི་འབར་བར་སྣང་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་པོ་ཆེ་ནི་ཟླ་བར་སྣང་བ་ནི་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པས་ན་སྣང་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་སྐུའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་པ་ཨ་ཨི་རི་ཨུ་སྟེ། ཡར་ངོ་ཚེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་གི་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ན་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཨའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་ཕབ་སྟེ། ཇི་ཙམ་འཛིན་ནུས་ཙམ་ན་ཕྱི་གཟུང་བ་དང་ནང་འཛིན་པའི་འབྲིང་པོ་འགགས་པས་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་གཉིས་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐྱེས་པས་རང་བཞིན་བཞི་བཅུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་ནས་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མར་སྣང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་དུས་སུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་དམིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་བདེ་བས་ན་སྐུའི་དམ་པའི་དགའ་བ་དང༌། གསུང་གི་དམ་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དམ་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཚེས་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་ལྀ་ཨ་ཨེ་ཨར་གྱི་བདག་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འགག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཧཱུཾ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟེ་བར་བབས་པས་ཇི་ཙམ་འཛིན་ནུས་པ་དང༌། ཕྱི་གཟུང་བ་དང་ནང་འཛིན་པ་ཕྲ་བ་ཡང་འགག་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲ་ག་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་བདུན་དང་བྲལ་བ་མི་རྟོག་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྒྲ་ཙམ་དུ་སྣང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ན་གློག་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལ་ཐབ་པའི་ངོ་བོས་ཁྱབ་པ་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་པ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་སེམས་མེད་པ་མི་གཡོ་བ་གང་གི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐུའི་དགའ་ བྲལ་དང༌། གསུང་གི་དགའ་བྲལ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང༌། ཚེས་དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་དང༌། བཅུ་གཉིས་ལ་ཨོ་ཨལ་ཧ་ཡའི་བདག་ཉིད་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀམྦ་ལའི་ཞལ་སྔ་
Chinese
变成那样。五小时变成时轮。二分之一时轮为一节，共八节。两个时轮为六时。三个时轮为四时。四个时轮变成三时。六个时轮为两次行走。所有这些都是唯识的坐骑。从六轮和三脉中产生，从根识的境到各个境是确定的运行。那也是在《密集金刚续》中清楚地说明的。珍宝五种颜色。像芥子的种子一样大小。在鼻尖上认真地。瑜伽士以智慧恒常地修习。如是说。鼻尖是第五轮。每个轮也有五个，第六个是轮的秘密。每个轮都是从下面开始的。六种生起是额外的伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），日（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日），乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），利（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。这样，风的自性、蕴、界和处，都不是与自己不同的。风的所依和。宣说真言，如来的一切身语意和智慧的自性，生起、进入、安住和安乐是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）。同样，息灾等四种事业成就。那也要学习六支瑜伽。调息是金刚念诵。以调息的力量，心不散乱是禅定。禅定的五种境。五根停止是各自收摄。由此在自己的位置上抓住，也如是抓住。然后安住在安乐的处所是随念。然后不散乱是三摩地。是语的真如次第的第三个。 第四，世俗谛的次第。 现在为了说意完全清净，对于虚空等和。没有遮盖而习惯，和学习六支瑜伽的习惯产生。这是世尊说的。这个禅修是从《般若波罗蜜多》中这样说的：然后天帝释提桓因对具寿善现这样说道：善现，如何对这个《般若波罗蜜多》认真地做？哪个瑜伽
English
It becomes like that. Five hours become the time wheel. Half and two time wheels are one session, a total of eight sessions. Two time wheels are six times. Three time wheels are four times. Four time wheels become three times. Six time wheels are two walks. All of these are the mounts of consciousness only. It arises from the six wheels and three channels, and it is a definite movement from the realm of the senses to the various realms. That is also clearly stated in the Guhyasamaja Tantra. Precious five colors. About the size of a mustard seed. Carefully at the tip of the nose. Yogis constantly meditate with wisdom. It is said. The tip of the nose is the fifth wheel. Each wheel also has five, and the sixth is the secret of the wheel. Each wheel is from below. The six elements that arise are extra i (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal Chinese meaning: i), a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: a), ri (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal Chinese meaning: ri), u (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, literal Chinese meaning: u), li (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, literal Chinese meaning: li), ang (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: ang). In this way, the nature, aggregates, elements, and sources of wind are not different from oneself. The support of the wind and. The mantra is taught, the nature of the body, speech, mind, and wisdom of all the Tathagatas, arising, entering, abiding, and bliss are om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: om), ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: ah), hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: hum), hoh (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal Chinese meaning: hoh). Similarly, the four actions of pacifying and so on are accomplished. That also needs to be studied in the six-limbed yoga. Breath control is the vajra recitation. By the power of breath control, the mind not being distracted is meditation. The five objects of meditation. The cessation of the five senses is separate withdrawal. By that, grasping in one's own place is also grasping in that way. Then abiding in the place of bliss is mindfulness. Then not being distracted is samadhi. It is the third of the order of the suchness of speech. Fourth, the order of conventional truth. Now, in order to speak of the mind being completely pure, for space and so on, and. Getting used to being without cover, and the habit of learning the six-limbed yoga arises. This is what the Bhagavan said. This meditation is said like this from the Prajnaparamita: Then the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Subhuti, how should one diligently practice this Prajnaparamita? Which yoga
Chinese
应当做。 饶益说： कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) 如果想学习般若波罗蜜多，就应当修习虚空瑜伽。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) 如果想学习般若波罗蜜多，就应当修习无遮瑜伽。世尊如是说。 地界的风融入水中，从顶轮额间的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）字融入喉轮，生起初喜。 外境所取和内心的能取二者的粗大相消失，三十三种自性的分别念消失，生起欢喜的智慧。 它的自性如烟雾，是第一种个别觉知。 月轮和燃烧以及身体的分别念消失，显现是身的自性。 这也是智慧的智慧大火显现燃烧。 毗卢遮那佛大光明如月亮显现，如同秋季无云的虚空中月轮的光芒显现照耀，同样，自性清明的显现，因为缘取了一切事物而显现。 如是说。 它的身之喜、语之喜、意之喜和智慧之喜，初一、初二、初三和初四是ཨ་ཨི་རི་ཨུ་（藏文：ཨ་ཨི་རི་ཨུ་，梵文天城体：अ अ इ उ，梵文罗马音：a ā i u，汉语字面意思：ཨ་ཨི་རི་ཨུ་）。 上弦初四的自性，觉醒的分别念消失，产生化身的同类因，菩提心的个别觉知的智慧是同类因的自性，时轮是显现的自性。 因此，在胜喜的自性中，水融入火中，从喉轮ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：ཨ་）的菩提心降至心轮。 只要能够保持，外境所取和内心能取的中等相消失，两种个别觉知，如阳焰的形状和太阳一样，显现增长，生起，四十种自性的分别念消失，变得无分别。 行者的明灯显现如太阳。 如同秋季太阳的光芒升起一样，清净无垢的自性，缘取一切事物的菩提心是普贤。 如同第二次第一样，空性是安乐，所以是身的殊胜喜，语的殊胜喜，意的
English
Should do. Rabyor said: Kausika, if you want to study the Prajnaparamita, you should practice the yoga of space. Kausika, if you want to study the Prajnaparamita, you should practice the yoga of no concealment. The Blessed One said so. When the earth's wind dissolves into water, the crown chakra, the letter Am (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: ཨཾ་) on the forehead, dissolves into the throat chakra, giving rise to the first joy. The grossness of the external object and the internal mind that grasps it disappears, the thirty-three kinds of self-nature disappear, and the wisdom of joy arises. Its nature is like smoke, and it is the first individual awareness. The moon wheel, the burning, and the perception of the body disappear, and the appearance is the nature of the body. This is also the great fire of wisdom that appears to be burning. Vairochana's great light appears like the moon, just as the moon's orb shines in the cloudless sky in autumn, so too, the naturally clear appearance, because it is focused on all things, is called appearance. As it is said. Its body joy, speech joy, mind joy, and wisdom joy, the first, second, third, and fourth days of the waxing moon are A A I U (Tibetan: ཨ་ཨི་རི་ཨུ་, Sanskrit Devanagari: अ अ इ उ, Sanskrit Romanization: a ā i u, Chinese literal meaning: ཨ་ཨི་རི་ཨུ་). The nature of the fourth day of the waxing moon, the awakening of the discriminating mind ceases, the manifestation of the same cause is generated, the wisdom of the individual awareness of the Bodhi mind is the nature of the same cause, and the Kalachakra is the nature of appearance. Therefore, in the nature of supreme joy, water dissolves into fire, and from the throat chakra A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: ཨ་) the Bodhi mind descends to the heart chakra. As long as it can be held, the middle aspect of the external object and the internal mind that grasps it disappears, and the two kinds of individual awareness, like the shape of a mirage and the sun, appear to increase and arise, and the forty kinds of self-nature disappear, and become non-discriminating. The lamp of the traveler appears like the sun. Just as the sun's rays rise in autumn, the pure and immaculate nature, the Bodhi mind that perceives all things is Samantabhadra. Like the second stage, emptiness is bliss, so it is the supreme joy of the body, the supreme joy of speech, and the joy of the mind.