Tibetan
།ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟག་པ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པར། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སྦགས་པའི་སེམས། །དོན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གཅིག་གོ ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཡུལ་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་པར་སྣང་ཞིང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་ནས་སླར་ཡང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ནས་སླར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །སྨྲས་པ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་དང༌། བེམ་པོ་རུ་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་སོ། །དཔེར་ན་རས་དཀར་པོ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། །ཤེལ་དག་པ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དག་ནི་གར་མཁན་དང༌། མིག་འཕྲུལ་མཁན་དང༌། སྒྱུ་མ་མཁན་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཐུན་མོང་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རིམ་པ། ད་ནི་ལྷའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་ལོ། །རིགས་དྲུག་པ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་དྲུག་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཡུལ་ དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །ཆུ་ནི་མ་མཱ་ཀཱིའོ། །མེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །མིག་གཉིས་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཡིད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །སྒྲ་ལ་སྒྲའི་རྡོ་རྗེའོ། །དྲི་ལ་དྲིའི་རྡོ་རྗེའོ། །རོ་ལ་རོའི་རྡོ་རྗེའོ། །རེག་ལ་རེག་གི་རྡོ་རྗེའོ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་དབང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ལག་པ་དང་ལེན་པ་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་མོ། །རྐང་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་མོ། །བཤང་ལམ་དང་དྲི་ཆེན་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་མོ། །བྷ་ག་དང་དྲི་ཆུ་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དམ་པའི་དབང་པོ་ཁུ་བ་ལ་གནོད་མཛེས་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དེས་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་བཞིའི་དབུས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་རྣམས་གནས་སོ། །དཔྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་ན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྡེ་གནས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་རྣམས་གནས་སོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྡེ་གནས་སོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གནས་སོ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་ མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཤར་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གནས། ལྷོ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གནས། ནུབ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས། བྱང་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གནས། དབུས་སྟེང་ན་མི་བསྐྱོད་པ། འོག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། གསུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ། ད་ནི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྲོག་རྩོལ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨ། དཔྲལ་བར་ཨུ། མགྲིན་པར་རྀ། སྙིང་གར་ཨི། ལྟེ་བར་ལྀ། གསང་བར་ཨཾ་གནས་སོ། །དེ་ནི་གཙུག་ཏོར་ན་ཨ་སྟོང
Chinese
如是说。又大乘经楞伽经中也说：犹如幼儿所观察，外境事物有或无，习气所染污之心，显现为真实事物。如是说。十地经中也说：诸位佛子，此三界唯是心。是故，此三界一切，于识之外，如百分之一发端亦无成立。因此，此三界乃是自心显现为地、水、火、风、空、智慧等各种形象。彼亦是智慧之自性一也。彼亦于一切续部之王中明说。彼亦于续部之王中说：一切相乃自心，离境非自心。如是说。吉祥密集金刚中也说：生起如身心等。如是说。从无始以来，由遍计习气完全成熟之力量，以能取与所取之分别念，境与心显现为各异，然本体并非各异。其后，续部之王吉祥桑布扎中说：如河流之流与如海。如是说。七十二千条河流皆从海中生出，复又入于海中，如是色与受等一切亦从识中生出，复入于识中。说： 识性自无始，由执著遍计习气力，显现能取所取，及显现为物质，是故，识性显现为各异。譬如白布为颜料所染，或如清净琉璃为颜料所染。彼亦由境之差别，识性彼者显现为贪欲与嗔恨等，及善与不善等各异，然于本体则非也。识如同舞者、幻术师、魔术师。彼即是自生之智慧，及空性之能取与所取，远离戏论之边
English
Thus it is said. Moreover, in the Mahayana Sutra Lankavatara, it is also said: Just as a child examines whether external objects exist or not, the mind stained by habitual tendencies arises as a real object. Thus it is said. In the Sutra of Ten Grounds, it is also said: O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind. Therefore, all these three realms are not established apart from consciousness, not even as much as one-hundredth of a hair tip. Therefore, these three realms are the manifestation of one's own mind as earth, water, fire, wind, space, wisdom, and so on in various forms. That is also one in the self-nature of wisdom. That is also clearly stated in all the kings of tantras. That is also said in the king of tantras: All appearances are one's own mind; what is separate from objects is not one's own mind. Thus it is said. In the Glorious Guhyasamaja, it is also said: Generate such as body and mind. Thus it is said. From beginningless time, due to the power of the complete maturation of the habitual tendencies of elaboration, the object and the mind appear to be different due to the differentiation of the conceptual thoughts of the grasped and the grasper, but the essence is not different. Thereafter, in the King of Tantras, the Glorious Samputa, it is said: Like the flow of a river and like the ocean. Thus it is said. Just as all seventy-two thousand rivers arise from the ocean and then enter back into the ocean, so too all forms, feelings, and so on arise from consciousness and then enter back into consciousness. Said: Consciousness itself, from beginningless time, due to clinging to the habitual tendencies of elaboration, appears as the grasper and the grasped, and appears as matter, therefore, consciousness itself appears as different. For example, like white cloth dyed with color, or like pure crystal dyed with color. That also, due to the difference of objects, that consciousness itself appears as different such as desire and hatred, and good and non-good, but it is not so in essence. Consciousness is like a dancer, a magician, and an illusionist. That itself is the self-born wisdom, and the emptiness of the grasped and the grasper, free from the extremes of elaboration.
Chinese
即大金刚持，彼即是任运成就之大智慧，因其非从任何处所生故。所谓无二智慧，因其空于能取与所取之二种识，且空性与悲心无别之故，及二谛无别之故。如《密集金刚》所云： “远离一切事物，蕴界及处等，能取所取皆已舍，法无我性即平等，自心本来未曾生，即是空性之自性。” 《名号赞》亦云： “佛陀无始亦无终，最初之佛无因生，智慧独眼无垢染，智慧身者如来也。” 是故，识或智慧，实则唯一。此为共同修法之次第，即第一。 第二，身远离之次第。 今当阐明本尊之体性。如《密集金刚》所云： “总而言之五蕴者，即是五佛之名号，金刚生处即是彼，菩提萨埵之胜坛城，地水眼及嘛嘛格，火风白衣度母称。” 是故，蕴、界、处皆显现为本尊及本尊母。六族者，如《时轮金刚大疏》所云：六蕴、六界、六根、六境、六业根。为阐明此义，色蕴即毗卢遮那佛，受蕴即宝生佛，想蕴即无量光佛，行蕴即不空成就佛，识蕴即不动佛，智慧蕴即金刚萨埵。地为佛眼佛母，水为嘛嘛格佛母，火为白衣佛母，风为度母，虚空为金刚界自在母，智慧界为杂色母。双目为愚痴金刚，耳为嗔恚金刚，鼻为悭吝金刚，口为贪欲金刚，身为嫉妒金刚。
English
It is the great Vajradhara, which is the great wisdom spontaneously accomplished, because it does not arise from anywhere. It is called non-dual wisdom, because it is empty of the two consciousnesses of grasping and being grasped, and because emptiness and compassion are inseparable, and because the two truths are inseparable. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: "Separate from all things, aggregates, realms, and sense bases, having abandoned grasping and being grasped, the selflessness of phenomena is equality, one's own mind is originally unborn, it is the nature of emptiness." The "Praise of Names" also says: "Buddha has no beginning and no end, the first Buddha is born without cause, the single eye of wisdom is without stain, the wisdom-bodied Thus Come One." Therefore, consciousness or wisdom is only one. This is the common practice sequence, which is the first. Second, the sequence of body isolation. Now let us clarify the nature of the deity. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: "In short, the five aggregates are known as the five Buddhas, the Vajra-born is the supreme mandala of the Bodhisattvas, earth, water, eye, and Mamaki, fire, wind, white-clad Tara are called." Therefore, the aggregates, realms, and sense bases all appear as deities and deity mothers. The six families are, as the Extensive Commentary on the Kalachakra Tantra says: six aggregates, six realms, six faculties, six objects, and six karma faculties. To clarify this, the aggregate of form is Vairochana, the aggregate of feeling is Ratnasambhava, the aggregate of perception is Amitabha, the aggregate of formation is Amoghasiddhi, the aggregate of consciousness is Akshobhya, and the aggregate of wisdom is Vajrasattva. Earth is Buddha Eye Mother, water is Mamaki Mother, fire is White-Clad Mother, wind is Tara, space is Vajradhatu Ishvari, and the wisdom realm is Variegated Mother. The two eyes are the Vajra of Ignorance, the ears are the Vajra of Anger, the nose is the Vajra of Stinginess, the mouth is the Vajra of Desire, and the body is the Vajra of Jealousy.
Chinese
哦！心中自在金刚。色中色之金刚。声中声之金刚。香中香之金刚。味中味之金刚。触中触之金刚。法中法之金刚。语之言说及诸根为阎魔敌父母。手及取舍为般若尽父母。足及行进为障碍尽父母。粪门及大便为莲花尽父母。阴门及小便为顶髻转轮王父母。圣妙之精液为损美父母。因此，身体之种种空性已清晰显现。彼等三十六尊神安住于六轮。顶髻轮于四脉瓣中央，不动部诸尊安住。额头大乐轮于十六脉瓣中央，无量光部安住。喉咙受用轮于三十二脉瓣中央，宝生部诸尊安住。心间法轮于八脉瓣中央，不空成就部安住。脐间化身轮于六十四脉瓣中央，毗卢遮那部诸尊安住。秘密轮于三十二脉瓣中央，金刚萨埵部安住。如是，蕴、界、处等皆于本尊及 佛母之坛城中清晰显现，故能消除凡庸之分别念，并于彼性中明晰显现。又，每一轮皆示现为六种。于脐间化身轮之东方，不空成就住。南方，宝生住。西方，毗卢遮那住。北方，无量光住。中央上方，不动。下方，金刚萨埵。又如《名号真实义经》所云：“大空性之五字，明点空性六字。”身体空性之次第，即第二。 第三，语之如实性次第。 今述语清净之命勤。彼等六轮中，顶髻为ཨ （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。额头为ཨུ （藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。喉咙为རྀ （藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）。心间为ཨི （藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）。脐间为ལྀ （藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：里）。秘密处为ཨཾ （藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。彼等顶髻之阿